Tibetan
ང་ཤིང་གྲིབ་མ་པདྨའི་ཁ་དོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐྲ་གྲོལ་སྤྱན་ནི་གསུམ་ པའོ།།འཁྱུད་པ་ཡིས་ནི་ཐོད་པ་འཛིན། །གདུག་པའི་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གཙུག་རྒྱན་རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང་། །རྐང་རྒྱན་ཚངས་པའི་སྲད་བུ་ཅན། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དུ་བརྒྱན། །སྐེ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཉིད། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །དཔའ་ བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།།རང་མཚན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །སྙིང་རྗེས་གྲགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད། །འཁྱུད་པ་ཡི་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་མཛད། །ཅང་ཏེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་གཞན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་པ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་ གནས།།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་དཀར་མོའོ། །བྱང་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར་མོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་མོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ནག་མོའོ། །ལྷོ་ཀོས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་གུ་མའོ།།མེའི་ཕྱོགས་ཀ་ལིང་གར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་སེར་མོའོ། །བདེན་བྲལ་ལམ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ་ལྗང་གུ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་ མིག་མི་བཟང་དང་ཁྭ་གདོང་མ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་མའོ།།དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ལ་པདྨ་ཉིད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ནག་མོའོ། །བྱང་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་ར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་སེར་མོའོ། །ནུབ་སཽ་རཱཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་མཆུ་ཅན་མ་དམར་མོའོ། །ལྷོ་སུ་བརྞ་དྭཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དམར་མོའོ། །མེའི་ཕྱོགས་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དམར་མོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སིན་དྷུར་པདྨ་གར་གྱི དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་མའོ།།རླུང་གི་ཕྱོགས་མ་རོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་མའོ། །དབང་ལྡན་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་ཆེན་མ་དཀར་མོའོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོ་ལ། །དང་པོའི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། ། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་གནས། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་། །དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་ཇི་བཞིན། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། །པདྨའི་འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བས་མཚན། །ཡང་ན་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཁ་དོག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ཁ་དོག་རབ་ཏུ བརྟག་པར་བྱ།།ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་རྣམས་སུ། །སྒོ་སྲུང་བཞི་ནི་གནས་པ་སྟེ། །ཁྭ་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ། །ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མའོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་དང་། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མ་མོ་དང་། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་སྒོ་མཚམས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་གདན་ལ་བཞུགས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །པདྨའི་སྟེང་ན་སྒོ་སྲུང་རྣམས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འང་དེ་ཀུན་ལ། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དེ་བཞིན་མཚམས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། །གཟུགས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་དྲིལ་བུའོ། །གཡོན་ན་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། །དྲི་རོ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ མ།།མིང་དང་མཐུན་པར་ཞལ་དྲན་བྱ། །མ་ཧེ་བོང་བུ་རྔ་མོ་རྟ། །མཚམས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ། །སེང་གེ་སྟག་དང་གླང་པོ་རྟ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ། །སྒོ་ཡི་རྩ་བའི་ཟུར་དག་ཏུ། །མཆོད་པའི་སྣམ་བུར་གནས་པ་ནི། །པི་ཝང་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྔ་དུང་མ་ དང་རྫ་རྔ་མ།།བཞད་མོ་སྒེག་མོ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་འཆང་མ། །མར་མེ་མ་དང་དྲི་འཆང་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །པི་ཝང་མ་དང་སྒེག་མ་སྔོ། །གླིང་བུ་མ་དང་གླུ་མ་སེར། །གར་མཁན་རྔ་དུང་མ་ནི་ལྗང་། །རྫ་རྔ་བཞད་མ་དཀར་དང་ དམར།།པི་ཝང་གླིང་སོགས་ལྷ་མོ་ཡི། །པི་ཝང་སོགས་སྤངས་ཕྱག་རྣམས་ལ། །རྡོར་དྲིལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་ང་རྒྱལ་བཅས་སྒེག་མོ། །གླུ་མཁན་མ་དང་རོལ་བཅས་མ། །པདྨ་ཀོར་བཅས་གར་མཁན་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞིའོ། ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་སྤོས་དུད་ཀའོ། །མར་མེ་མ་ནི་མར་མེ་བཞིན། །དྲི་མ་མེ་ལོང་མ་དམར་དཀར། །རོ་འཛིན་མ་དམར་རེག་བྱ་ལྗང་། །ཆོས་ནི་དཀར་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་དང་ལྡན། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་མཚན་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལག་རྣམས་ལ། །ཐོད་པ་དང་ནི ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཅང་ཏེའུ་སྒོ་ན་གནས་པ་ཡི། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་བཞི་ཡིའོ། །གྲི་གུག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན
Chinese
我如树荫莲花之色，一切皆一面二臂，发散开，三只眼。拥抱之手持颅器，凶狠的威吓印持金刚。顶饰、耳饰、颈饰和脚镯，具有梵天的线。头颅的念珠装饰颈部，腰带发出铃铃的响声。颅骨碎片等等的，勇士一面四臂。自身特征为发髻冠冕，以慈悲著称，令人恐惧。拥抱之两手，持金刚铃。另一只手拿着旃提的卡杖嘎，以五印装饰。以右伸之姿安住。心之轮为虚空行。语之轮的东方在迦摩缕波，具有嫩芽和白色地母。北方在邬仗衍那，具有金刚发髻者和红色大怖畏。西方在底里夏居内，具有大勇士和黑色风力母。南方在郭萨拉，具有金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和绿色饮酒母。火之方在卡alinga，具有极好者和蓝色女神黄色者。真脱离在蓝婆嘎，具有金刚善和极善母白色者。风之方在甘吉，具有大怖畏和马耳母绿色者。具力者在喜玛拉雅山，具有丑眼和乌鸦面母如天空般蓝色者。勇士勇母们，金刚手持莲花，语之轮所用。身之轮的东方在布雷达布日，具有大力者和轮之力量母黑色者。北方在吉利哈代瓦达拉，具有珍宝金刚和黄色断生母。西方在索拉湿陀，具有马头明王和红色喙母。南方在苏瓦尔纳德维巴，具有虚空藏和红色轮之铠甲母。火之方在纳嘎拉，具有吉祥黑汝嘎和极勇母红色者。真脱离之方在信度，具有莲花舞自在和力量大月色母。风之方在玛若，具有毗卢遮那佛和烟色转轮母。具力者在库鲁达拉，具有金刚萨埵和大勤奋母白色者。勇士和勇母，最初之手持轮。身之轮在地下处，一切轮之勇士和勇母
English
I am the color of a lotus in the shade of a tree, all with one face and two arms, hair loose and three eyes. The embracing hands hold a skull cup, the wrathful threatening gesture holds a vajra. Crown ornaments, earrings, neck ornaments, and anklets, possessing the thread of Brahma. A garland of heads adorns the neck, the girdle makes a tinkling sound. The hero with one face and four arms, with pieces of skull and so on. Self-characterized by a matted hair crest, renowned for compassion, causing fear. The two embracing hands hold a vajra bell. In the other hand, a khatvanga of Chandi, adorned with five seals. Abiding in a right-extended posture. The mind wheel is the sky-goer. In the east of the speech wheel, in Kamarupa, is the sprout-possessing and white earth-protecting mother. In the north, in Oddiyana, is the vajra-matted-hair-possessing and red great terrifying one. In the west, in Trishakune, is the great hero and black wind-powered mother. In the south, in Kosala, is the vajra Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) maker and green liquor-drinking mother. In the fire direction, in Kalinga, is the exceedingly good one and blue goddess yellow one. In the truthless, in Lampaka, is the vajra good one and exceedingly good mother white one. In the wind direction, in Kanchi, is the great terrifying one and horse-ear mother green one. In the powerful, in the Himalayas, is the ugly-eyed one and crow-faced mother sky-like blue one. The heroes and heroines, the vajra in hand, the lotus itself, used by the speech wheel. In the east of the body wheel, in Preta Puri, is the great powerful one and wheel-powered mother black one. In the north, in Grihadevatara, is the precious vajra and yellow severed-birth mother. In the west, in Saurashtra, is Hayagriva and red beak-possessing mother. In the south, in Suvarnadvipa, is the heart of the sky and red wheel-armor mother. In the fire direction, in Nagara, is the glorious Heruka and exceedingly brave mother red one. In the truthless direction, in Sindhu, is the lord of the lotus dance and powerful moon-colored mother. In the wind direction, in Maru, is Vairochana and smoke-colored wheel-turning mother. In the powerful, in Kuluta, is Vajrasattva and greatly diligent mother white one. The hero and the heroine, in the first hand is the wheel. The body wheel is located underground, the heroes and heroines of all the wheels.
Chinese
如是彼等之次第，額頭具有金剛鬘，以及蓮花輪鬘之相。或者以自輪之顏色，善為觀察諸天之顏色。東西及北方之門等，有四門守而安住，鴉面母與鴞面母，犬面母與豬面母。火與無實等方位中，有閻摩堅固母，閻摩使者母，閻摩具牙者，以及閻摩摧滅母。空行母與母曜，勇父亦為四手。方位門隅之安住天女等，安住於餓鬼之座上，以右伸足之姿，於蓮花之上為門守等。隅之天女亦皆，以半跏趺之舞而住。如是方位安住天女等，以二形而迷人心。右有彎刀鐵鉤索，鐵鏈以及鈴。左有鏡琵琶，香食顱器卡杖嘎。鴉面等空行母，應憶念其面貌與其名相符。母牛驢子鼓女馬，隅之妃女等之面。獅子老虎大象馬，空行母等之面。於門之根本角落中，安住於供養之幡布者，琵琶母與笛子母，鼓號母與陶鼓母。笑女嬌女歌舞女，花母與香持母，燈母與香母，鏡母與味持母，觸母與具法母。琵琶母與嬌女藍色，笛子母與歌女黃色，舞者鼓號母乃綠色，陶鼓笑女白色與紅色。琵琶笛等天女之，琵琶等捨棄之手等，金剛鈴彼等之外者，卡杖嘎與顱器。金剛鈴具慢嬌女，歌者母與具樂器者，蓮花環繞舞者母，如是所有皆四手。花母白色香乃煙色，燈母如同燈火般，香母鏡母紅色白色，味持母紅色觸母綠色，法應知為白色。與自手印之姿相合，以鏡等為標幟者，彼等之外之手等，顱器以及卡杖嘎。铙钹於門安住者，鴉面等之四者也，彎刀亦如是。
English
Such is the order of them. The forehead is marked with a vajra garland and a lotus wheel garland. Or, by the color of one's own wheel, one should carefully examine the colors of the deities. In the east and north gates, there are four gatekeepers who dwell there: the crow-faced mother, the owl-faced mother, the dog-faced mother, and the pig-faced mother. In the corners of fire and emptiness, there are Yama the Steadfast Mother, Yama the Messenger Mother, Yama the Fanged One, and Yama the Destroyer. The dakini and the Matrika, and the hero himself, also have four arms. The goddesses who dwell in the directional gates and corners reside on the seats of pretas. With the posture of the right leg extended, the gatekeepers are on top of lotuses. The corner goddesses are all in a half-lotus dancing posture. Likewise, the goddesses who dwell in the corners are captivating with their two forms. On the right are a curved knife, an iron hook, a noose, an iron chain, and a bell. On the left are a mirror, a lute, a scent, a skull cup, and a khatvanga. The dakinis such as the crow-faced one should be remembered by their faces in accordance with their names. Buffalo, donkey, drum woman, horse, the faces of the corner consorts. Lion, tiger, elephant, horse, the faces of the dakinis and so on. In the corners of the base of the gate, those who dwell on the offering banners are the lute woman and the flute woman, the conch drum woman and the clay drum woman. The laughing woman, the seductive woman, the singing and dancing woman, the flower woman and the incense-bearing woman, the lamp woman and the scent woman, the mirror woman and the taste-holding woman, the touch woman and the Dharma-endowed woman. The lute woman and the seductive woman are blue, the flute woman and the singing woman are yellow, the dancer and conch drum woman are green, the clay drum laughing woman is white and red. The goddesses with lutes and flutes, the hands that have abandoned the lutes and so on, the vajra bell, and other than those, the khatvanga and the skull cup. The seductive woman with pride and vajra bell, the singer woman and the one with instruments, the dancer woman surrounded by lotuses, thus all have four arms. The flower woman is white, the incense is smoky. The lamp woman is like a lamp. The scent woman and the mirror woman are red and white. The taste-holding woman is red, the touch woman is green. Dharma should be known as white. Combined with the posture of one's own mudra, those who are marked with mirrors and so on, other than those hands, the skull cup and the khatvanga. The cymbals are those who dwell at the gate, the four such as the crow-faced one. The curved knife is also the same.