Tibetan
་ཆེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གང་མ་བརྗེད་པ་ནི་ བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་ཏོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་བརྗེད་ཅིང་དོན་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་བོས་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ པོའོ།།མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཟད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་དབང་པོ་ཉིད་སྟོབས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ དང་།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སེམས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་དང་།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་གོ།།ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དགའ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བདག་གི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཚད་མ་བཞི་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ ཡིན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།།སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ དོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་སྒོམ་པས་ཚོལ་བ་ནི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་ དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་དག་སྤོང་བ་དང་། མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིད་ ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་།དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ།།ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅོད་ པན་ནི།།རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་ནི། །ཚངས་པའི་སྲད་བུར་རབ་ཏུ་བརྟག་།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །མགུལ་གྱི་མགུལ་རྒྱན་མཚན་བའོ། །ལྷ་ཡི་སྙིང་བོ་གསང་སྔགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ ནི།།རྣ་བའི་རྣ་ཆ་མཛེས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྔགས། །པགས་པའི་ན་བཟའ་བསྣམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་གི་སྔགས། །རྐེད་པ་སྐ་རགས་བརྒྱན་པའོ། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་ཉིད་ནི། །ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་མའི།།སྔགས་ནི་ཐོད་པའི་བཏུང་བའོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་མའི་སྔགས་གང་ཡིན། །མགོ་བོར་བརྒྱན་པའི་ཐོད་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་ནི་ལཱ་མའོ།།ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དུ་མ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཟུགས
Chinese
最为殊胜。心的完全结合是精进。依靠信力而不忘失任何法，这是宣说了精进。不忘失精进力且不忘失意义，是忆念力，以忆念力使不忘失诸法得以显现，这是宣说了等持力。以等持使心专注于一境的任何殊胜之法，是智慧力。从不信、懈怠、忘失、放逸和散乱等不和合的事物中解脱出来，从而获得的殊胜能力，即是力量，例如：信力、精进力、等持力和智慧力。自己如实地了知，这就是菩提，远离二元对立的心。其原因是菩提的支分。这些支分也有七种，即：正念菩提支、择法菩提支、喜菩提支、轻安菩提支、等持菩提支、精进菩提支和舍菩提支。其中，利益一切有情，发愿菩提，听闻并了知而不忘失，是正念菩提支。由于我和我所等法不和合，所以辨别蕴等，是择法正等觉支。诸法一味的觉受是喜正等觉支。从喜的不和合方面，摧毁我与我所的习气，从而身语意堪能，是轻安正等觉支。如实性、正确的边际、空性和法界，对这四种量，心专注于一境，是等持正等觉支。从异生地的基础上必定生起，是精进正等觉支。不是烦恼障的对治，不依赖身语意的行作，是舍正等觉支。
English
It is the most excellent. The complete union of mind is diligence. Relying on the power of faith and not forgetting any Dharma, this is the teaching of diligence. Not forgetting the power of diligence and not forgetting the meaning, it is the power of mindfulness, and the manifestation of not forgetting the Dharmas through the power of mindfulness is the teaching of the power of samadhi. Whatever Dharma is made special by samadhi focusing on one point is the power of wisdom. The very power that is obtained from the exhaustion of disharmonious things such as disbelief, laziness, forgetfulness, carelessness, and distraction is shown as strength, such as the strength of faith, the strength of diligence, the strength of samadhi, and the strength of wisdom. This, which is truly understood by oneself, is enlightenment, free from duality of mind. Its cause is the limb of enlightenment. These are also seven, namely: mindfulness as a limb of perfect enlightenment, discrimination of dharmas as a limb of perfect enlightenment, joy as a limb of perfect enlightenment, pliancy as a limb of perfect enlightenment, samadhi as a limb of perfect enlightenment, diligence as a limb of perfect enlightenment, and equanimity as a limb of perfect enlightenment. Among them, benefiting all sentient beings, aspiring to enlightenment, and not forgetting what has been heard and understood is mindfulness as a limb of perfect enlightenment. Because dharmas such as self are not harmonious, distinguishing aggregates and so on is the limb of discriminating dharmas as perfect enlightenment. The mind of one taste of all dharmas is joy as a limb of perfect enlightenment. From the inharmonious aspect of joy, destroying the imprints of self and what belongs to self, so that body, speech, and mind are workable, is pliancy as a limb of perfect enlightenment. Singlemindedness on the four measures, suchness, the correct limit, emptiness, and the realm of dharma, is samadhi as a limb of perfect enlightenment. Definitely arising from the ground of ordinary beings is diligence as a limb of perfect enlightenment. Not being an antidote to the obscuration of afflictions, not relying on the actions of body, speech, and mind, is equanimity as a limb of perfect enlightenment.
Chinese
是支分。 仅仅与罪恶相符的烦恼障的对治，是圣道支分八，即是圣道支分八。 以断除所知障的禅定寻觅是道。 因此，这被显示为圣道支分八，即正见、正思维、正语、正业边际、正命、正精进、正念、正定。 其中，正见是诸法皆为无我之自性，以及观察彼世。 正思维是舍弃应取和应舍之物，以意行现前和修行，以及仅仅思惟善法。 正语是显示见到真谛之义。 正业边际是身语意之业无有更上者。 正命是种姓所生之义。 正精进是身语意之业，随顺自他圆满之义。 正念是不忘如实通达之诸法。 正定是显现所缘之相之心。 金刚萨埵顶髻是， 五种清净智慧。 勇士根本咒即是， 善为思择梵天之丝线。 金刚亥母之咒语是， 颈之项链之表征。 天之精华秘密咒是， 以百半之念珠庄严。 七字之秘密咒是， 耳之耳环美观也。 诸佛空行母之咒语， 披戴皮革之衣裳。 瑜伽母六字之咒语， 腰间以腰带庄严。 勇士六种盔甲即是， 以手印庄严身躯。 一切轮之瑜伽母的， 咒语是颅器之饮品。 是哪位遍照佛母之咒， 是头顶庄严之颅器。 二十四位勇士和， 观想为身体之界。 身念住是空行母。 受念住是拉玛。 法念住是多生母。 心念住是色
English
is a branch. The antidote to the obscurations of afflictions that are solely in accordance with sin is the eightfold noble path, which is the eightfold noble path. Seeking with meditation that eliminates the obscurations of knowledge is the path. Therefore, this is shown as the eightfold noble path, namely right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among them, right view is the characteristic of all dharmas being without self, and observing the other world. Right thought is abandoning what should be taken and what should be abandoned, manifesting and practicing with the mind, and thinking only of virtue. Right speech is showing the meaning of seeing the truth. Right action is the action of body, speech, and mind that has no superior. Right livelihood is the meaning of being born from a lineage. Right effort is the action of body, speech, and mind that conforms to the perfection of oneself and others. Right mindfulness is not forgetting the dharmas that have been truly understood. Right concentration is the mind that manifests the aspect of the object. The crown of Vajrasattva is, The five pure wisdoms. The root mantra of the hero is, Well considered as the thread of Brahma. The mantra of Vajravarahi is, The symbol of the necklace of the neck. The secret mantra of the essence of the deity is, Adorned with a rosary of one hundred and a half. The secret mantra of the seven letters is, The earrings of the ears are beautiful. The mantra of the Buddhas Dakinis, Wearing clothes of leather. The mantra of the six yoginis, The waist is adorned with a belt. The six armors of the hero are, The body is adorned with mudras. The mantra of the yoginis of all mandalas, Is the drink of the skull cup. Which is the mantra of Vairochana, Is the skull cup that adorns the head. The twenty-four heroes and, Are contemplated as the realms of the body. Body mindfulness is the Dakini. Feeling mindfulness is Lama. Dharma mindfulness is the mother of many births. Mind mindfulness is form.