Tibetan
མས་ཀྱིས་ནི་གཡོན་པ་མཚན། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྷ་མོ་ནི། །པདྨ་ཡི་ནི་འབར་མ་ཡང་། །ཐོད་པ་དེ་དྲན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དང་ནི། །ཚངས་པའི་མགོ་དང་གྲི་གུག་ནི། །འདི་ཡི་ལག་པ་རྣམས་ལ་ བསམ།།ོཾ་ཧ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། །ན་མ་ཧི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའོ། །བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་དཔུང་བ་གཉིས་སུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་པོའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལུས་ཐམས་ ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུའོ།།ོཾ་བཾ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། ཧཾ་ཡོཾ་སྙིང་གར་ཡ་མི་ནི་སྔོན་མོ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྤྱི་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཕཊ་ཕཊ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་བྱེད་མ་མཚོན་ཆ་དུ་མའི་མདོག་ འདྲ་བའོ།།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱག་བཞི་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་རྣམས། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་མགོ་།འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་ ཡིན།།ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། །དམར་མོ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་ཞལ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞགས་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་མགོ་།ལག་པ་རྣམས་ལ་འདི་བསམ་བྱ། །གཞན་ནི་ཕྱག་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གསུམ་ པ་ཡིས།།གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རྣམ་སྣང་ཡ་མི་ནར་དྲན་བྱ། །པདྨ་གར་དབང་རྨོངས་བྱེད་མ། །སྐྱོང་བྱེད་མ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་།རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐྲག་བྱེད་མ། །རྟ་ཡི་མཆོག་ནི་གཏུམ་བྱེད་མ། །ཐུགས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ། ཨ་ནི་ངག་གི་ལམ་དུ་གནས། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་རིམ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བལྟས་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་གང་བའི། །ཐོད་པས་དབང་བསྐུར་ཚིག་འདི་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད། །ཞིང་སྐྱེས་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་ལྷ་མོ།།མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བཞིན། །རིགས་སྐྱེས་མ་མོ་སྐྱེས་དེ་བཞིན། །མི་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །དམའ་བར་སྐྱེས་དང་མཆོག་དེ་བཞིན། །བར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་།ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །ས་ཡི་འོག་ན་གནས་པ་དང་། །གནོད་ སྦྱིན་མོ་དང་ཀླུ་མོ་དང་།།དྲི་ཟ་མོ་དང་མི་འམ་ཅི། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔོན་གྲུབ་པ། །གང་ཡང་བདེ་གཤེགས་བརྟེན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མོས་གང་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །གླུ་དང་གར་གྱི་མཆོད་པ་ དང་།།སྣ་ཚོགས་གང་དང་འདོད་མཆོག་གིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །རླུང་དང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་སྟེང་དུ། ། ལས་གྲུབ་བའི་ཐོད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བཾ་དང་ནི། །ོཾ་སོགས་ཡི་གེ་གསུམ་བྱིན་བརླབས། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་སྤྲོས་བསྒོམ་བྱ། །མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་།།དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་རབ་བསྐོར་བས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་བྱང་དུ་ཡིན། །ནུབ་ཏུ་དུ་མ་སྐྱེས་མ་ཉིད་དོ། །ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ ཁ་དོག་ནག།།ལཱ་མ་ཁ་དོག་སེར་མོར་བཤད། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དམར་མོ་ཡིན། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ལྗང་གུའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཚོན། །བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཅང་ཏེའུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ བསྣམས།།བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའོ། །མཚམས་སུ་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ཀྱི། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་བྱ་བ། །ཀུན་དྡ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བཞི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ དཀར་མོ་དང་།བྱང་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། །གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཨཽ་ཌྱ་ན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ཅན་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཨ་རྦུ་དར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་གོ་དཱ་བ་རཱི་ར་ལྷ་དགྲ་དང་། །བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་སྔོ་ སྐྱ་མའོ།།བདེན་བྲལ་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རཱིར་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ་དཀར་སེར་རོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་ར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ད
Chinese
左手持着母亲的特征。 三面六臂的天女啊！ 莲花之光芒也， 颅骨，忆念卡杖嘎， 索套，铁钩自身， 梵天之首和弯刀， 于此之手掌上思维。 嗡 ཧ་（藏文，梵文天城体，oṃ ha，圆满）于心间白色金刚萨埵。 那摩嘿（藏文，梵文天城体，nama hi，敬礼）于顶髻黄色遍照佛。 梭哈 呼（藏文，梵文天城体，svāhā hu，成就）于头顶红色莲花舞自在。 布 啥 吒 嘿（藏文，梵文天城体，boṣaṭa he，勾召）于双肩黑色吉祥黑汝嘎。 吽 吽 吼（藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ ho，忿怒）于双眼红色金刚日。 帕 帕 杭（藏文，梵文天城体，phaṭ phaṭ haṃ，摧破）于全身绿色马王。 嗡 班（藏文，梵文天城体，oṃ baṃ，语）于脐间红色金刚亥母。 杭 永（藏文，梵文天城体，haṃ yoṃ，风）于心间蓝色雅米尼。 舍 摩（藏文，梵文天城体，hriṃ moṃ，火）于口白色迷乱母。 舍 舍（藏文，梵文天城体，hreṃ hriṃ，地）于顶髻黄色行母。 吽 吽（藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ，空）于头顶绿色怖畏母。 帕 帕（藏文，梵文天城体，phaṭ phaṭ，水）于全身凶猛母，具有多种兵器之颜色。 三面六臂金刚持， 除此之外四臂者， 金刚铃颅骨等， 卡杖嘎和手鼓头， 轮等等标志。 铃颅骨自身和， 卡杖嘎和手鼓自身， 其他为手之兵器。 亥母三面六臂母， 红色蓝色绿色面， 弯刀颅骨自身和， 索套和卡杖嘎， 铁钩同样梵天首， 于手掌上如此思维。 其他则观想为四臂， 一面三臂者， 弯刀颅骨卡杖嘎和， 手鼓铃同样。 亥母是金刚萨埵， 遍照佛雅米尼当忆念， 莲花舞自在迷乱母， 守护母乃黑汝嘎， 金刚日怖畏母， 马之胜者凶猛母， 于心中吽字是金刚， 阿于语之道路中安住， 字母嗡是身金刚， 黑色红色白色次第， 勇父瑜伽母等， 观视遍布所有虚空， 以五甘露完全充满之， 以颅骨灌顶以此语， 灌顶是给予。 如是诞生之时， 如来皆沐浴， 以天之清净水， 如是吾亦沐浴之。 嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 萨玛雅 希利耶 吽（藏文，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śriye hūṃ，一切如来灌顶誓句吉祥 吽）。 手印变为金刚萨埵， 无上之供
English
The mother marks the left. The goddess with three faces and six arms! The lotus's radiance also, The skull, remember the khatvanga, The lasso, the iron hook itself, The head of Brahma and the curved knife, Think on these hands. om ha (Tibetan, Devanagari, oṃ ha, complete) White Vajrasattva in the heart. Nama hi (Tibetan, Devanagari, nama hi, homage) Yellow Vairochana on the crown of the head. Svāhā hu (Tibetan, Devanagari, svāhā hu, accomplishment) Red Padmanarteshvara on the top of the head. Boṣaṭa he (Tibetan, Devanagari, boṣaṭa he, summoning) Black Shri Heruka on both shoulders. Hūṃ hūṃ ho (Tibetan, Devanagari, hūṃ hūṃ ho, wrathful) Red Vajra Sun in both eyes. Phaṭ phaṭ haṃ (Tibetan, Devanagari, phaṭ phaṭ haṃ, destroy) Green Horse Supreme on the entire body. om baṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ baṃ, speech) Red Vajravarahi in the navel. Haṃ yoṃ (Tibetan, Devanagari, haṃ yoṃ, wind) Blue Yamini in the heart. Hriṃ moṃ (Tibetan, Devanagari, hriṃ moṃ, fire) White Deluding Mother in the mouth. Hreṃ hriṃ (Tibetan, Devanagari, hreṃ hriṃ, earth) Yellow Moving Mother on the crown of the head. Hūṃ hūṃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ hūṃ, space) Green Terrifying Mother on the top of the head. Phaṭ phaṭ (Tibetan, Devanagari, phaṭ phaṭ, water) Fierce Mother on the entire body, with colors resembling various weapons. Vajradhara with three faces and six arms, Other than that, the one with four arms, The vajra, bell, skulls, etc., The khatvanga and the head of the hand drum, The marks such as the wheel. The bell and the skull themselves, The khatvanga and the hand drum themselves, Others are the weapons of the hands. Vajravarahi, the mother with three faces and six arms, Red, blue, and green faces, The curved knife, the skull itself, and, The lasso and the khatvanga, The iron hook, likewise the head of Brahma, Think thus on the hands. Others should be meditated upon as four-armed, One face, with three arms, The curved knife, the skull, the khatvanga, and, The hand drum, the bell, likewise. Vajravarahi is Vajrasattva, Remember Vairochana and Yamini, Padmanarteshvara, the Deluding Mother, The Protecting Mother is Heruka, The Vajra Sun, the Terrifying Mother, The Supreme of Horses, the Fierce Mother, In the heart, the syllable Hūṃ is the vajra, The letter A abides in the path of speech, The syllable Oṃ is the body vajra, Black, red, white in order, The heroes, yoginis, etc., Looking, pervading all the sky, Filled completely with the five amritas, With the skull, empower with these words, The empowerment is given. Just as at the time of birth, The Tathagatas all bathe, With the pure water of the gods, Likewise, I also bathe. om sarva tathāgata abhiṣeka samaya śriye hūṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śriye hūṃ, all tathagata empowerment samaya shriye hūṃ). The mudra becomes Vajrasattva, The unsurpassed offering
Chinese
供养舞蹈等。田生的俱生天女，空行瑜伽母也是这样，种生母女也是这样，隐形空行也是这样。下等生和殊胜也是这样，中等各种各样殊胜，地行空行也是这样。地下的居住者和，夜叉女和龙女和，乾闼婆女和紧那罗，持明者先前成就者，任何安乐逝者所依和，对三宝有信任何和，那些全部坛城轮，供养各种各样的，歌和舞的供养和，各种各样任何和欲妙的，黑噜嘎作供养。风和火的轮之上面，业所成的颅器上，五种智慧的甘露充满，十六字母“వం”（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：വം），“嗡”等三字加持，三轮如实开展观修。空行母和拉玛和，度玛生的母和有色母，向左旋转极旋转，悉地全部极成办。东方的花瓣上空行母，同样拉玛北方是，西方度玛生的母是，南方有色母是。空行母是，颜色黑色，拉玛颜色说是黄色，度玛生的母是红色，有色母是绿色。一面五手印表示，四者全部也是四手母，三眼头发是散开的，弯刀颅器卡杖嘎，手鼓梵天头颅拿着，四魔足踩着。方位之间金和银等的，瓶子的上面放置，根达如有甘露四，菩提心之颅器。心轮的东方，布拉玛拉雅颅器的碎块和极暴怒的白色和，北方匝兰达拉大骷髅和，暴怒的眼者母黄色。西方邬仗那骷髅和光者母红色，南方阿布达獠牙龇着大鼻母绿色。火方郭达瓦热拉天敌和，稳固慧者母蓝灰色。真脱拉美学瓦拉无量和矮小母白黄色。风方德贝郭德拉金刚光和楞伽自在母绿色。自在玛拉巴金刚身
English
Offerings of dances, etc. The goddess born from the field, the co-emergent goddess, the Dakini yogini is also like that, the lineage-born mother is also like that, the invisible sky-goers are also like that. The lower-born and the supreme are also like that, the intermediate various supreme, the earth-goers and the sky-goers are also like that. Those who dwell under the earth, Yaksha women and Naga women, Gandharva women and Kinnaras, Vidyadharas, those who have previously attained, Whatever the Sugata relies on, And whoever has faith in the Three Jewels, All of those mandala wheels, Offerings of various kinds, Offerings of songs and dances, Various and supreme desires, Offerings are made to Heruka. On top of the wheel of wind and fire, In the skull cup made of karma, Filled with the nectar of the five wisdoms, The sixteen letters "vam" (藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：വം), The three letters "om" etc. are blessed, The three wheels are properly developed and contemplated. Dakini and Lama, Duma-born mother and form-possessing mother, Rotating to the left and greatly rotating, All siddhis are greatly accomplished. On the eastern petal, Dakini, Similarly, Lama is in the north, In the west, the Duma-born mother is, In the south, the form-possessing mother is. The Dakini is, Color black, Lama's color is said to be yellow, The Duma-born mother is red, The form-possessing mother is green. One face represents five mudras, All four are also four-armed mothers, Three eyes, hair is loose, Curved knife, skull cup, khatvanga, Damaru, Brahma's head are held, The four maras are trampled by the feet. In the intermediate directions, gold and silver etc., Should be placed on top of the vase, Nectar like Kundali, Four skull cups of bodhicitta. In the east of the heart wheel, Pulliramalaya, fragments of skull cups and extremely wrathful white, In the north, Jalandhara, a large skeleton and, Wrathful-eyed mother, yellow. In the west, Odyana, skeleton and light-possessing mother, red, In the south, Arbuda, fangs bared, large-nosed mother, green. In the fire direction, Godavari, enemy of the gods and, Stable-minded mother, blue-gray. In the truthless, Rameshwari, immeasurable and short mother, white-yellow. In the wind direction, Devikota, Vajra light and Lanka's powerful mother, green. Powerful Malava, Vajra body