Tibetan
་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ཆོལ་པས་བགེགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདར་ཏེ་ གཟིར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་།།དེ་དག་ཚིག་ནས་སྨྲེ་ཞིང་སྲོག་བཏང་སྟེ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཀྱིས་ངུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆོལ་པས་གཟིར་ཅིང་མྱོས་ཏེ་ཕོངས་ནས་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མའོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའོ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའོ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་དང་བཅས་པ་སྨྲས་པ།ོ~ཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ། པ་ཙ། བིདྷྭ་ནྶ་ཡ། ཛ་ཊི་ལམ་བོ་དྷ་ར་ཨུ་ཙྪུཥྨ་ ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ཾ་ཕཊ། ཨཱཾ། མ་ཧཱ~ཾ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོགས་པོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན་དེའི་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་དྲག་པོའི་ལས་དང་ནད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་མི་དང་བགེགས་དང་། ལོག་འདྲེན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞུགས་ན་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།འདིར་དབང་བསྐུར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ལན་ཁྲིས་སྔར་སྤྱད་པ་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་བྱས་པ་གཟོ་བ།རྒྱུད་ཤེས་པ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ། དབང་བསྐུར་བ། བླ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བྱིན་པ།ཆོ་ག་གང་བདུད་ཐམས་ཅད་དང་སྡང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དེ་བདུད་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དང་། ཤ་ཟ་དང་། སུལ་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྲུལ་འཛིན་བཅས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། ། གསད་པ་དང་། བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་བྱེད་དང་། རེངས་བྱེད་དང་། རྨོངས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར བར་འགྱུར་རོ།།བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དུས་གསུམ་དུ་འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ན། དབུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།།ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལན་བདུན་བཀླགས་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཆར་མི་འབབ་ན་སྤྲིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་འབེབས་སོ།།གལ་ཏེ་མི་འབེབས་ན་སྲོག་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་སྨས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའམ། ཀླུང་གི་ངོས་སམ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མམ། མཚོ་འགྲམ་མམ། མཆོད་རྟེན་ གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ།ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཨ་ཏི་མུ་ཀ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དམར་པོ་ལ་ སོགས་པ་དང་།བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གང་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དེ་གཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་གཡུལ་ངོར་སོང་ན་ཕ་རོལ་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་གཡུལ་ངོར་མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནས་བདུད་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་ པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།།སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བདེ་དང་ཐར་དང་མཐོ་རིས་དང་། ། མཁས་པ་དག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །དམ་པ་ཀུན་དང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་རངས་བར་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ པོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་།དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།།བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནམ། གཙང་སྦྲ་མེད་པའམ། སྨྱུང་བ་བྱས་པའམ། སྨྱུང་བ་མ་བྱས་པའམ། འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་སྟེན་ པ་ལ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དམ་པ་ཅི་ཞིག་སྩོལ་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ཤིག་།རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དམ་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འབྲུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དངུལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། གསེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བ་ལང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དམ་པ་གང་འདོད་པའི་དམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། སྤྱིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་བས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ནི འབྲས་བུའི་དུས་སུ་གནས་སོ།།འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དུ་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་སོ་ལེགས། །གསང་བའི་མཚན་ ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྤྱི་ནས་དབང་བསྐུར་ཡིད་ཀྱང་གཞུངས། །མཚན་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཆེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ། །དབང་ཆེར་གྲགས་ ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ།།ཡོན་ཏན་རྩེ་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བརྒྱད་སྟོང་དེར་གཤེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པའི་ལག་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དགེ་བར་ བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་གིས་གསང་སྔགས་འདི་སའམ། རིའམ། ཀླུང་གི་ངོགས་སམ། རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་བཅངས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།།སུ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་ངམ། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་བཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང ཟུང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་
Chinese
由于卓沃忿怒尊，成千上万的魔障颤抖着被折磨，我亲眼见到了。他们口中哀嚎，舍弃生命，心中想着如同焚烧的劫火一般，以悲惨的声音哭泣着。前往菩萨金刚手处，祈求世尊救护。祈求菩萨救护。世尊，我们被世尊的卓沃忿怒尊折磨和迷惑，贫困潦倒，不顾惜性命。然后，世尊大菩萨金刚手从那个三摩地中起身，对所有的魔众说道：唉呀！这位大忿怒尊具有大神通，具有大威力。他们这样说道：世尊，确实如此。唉呀！这位大忿怒尊具有大神通，具有大威力。然后，世尊大菩萨金刚手以狮子的姿态观看，对众生之主自在天说了卓沃忿怒尊的秘密坛城：嗡（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒），玛哈巴拉（藏文，梵文天城体：महाबल，梵文罗马拟音：mahābala，汉语字面意思：大力），哈纳达哈（藏文，梵文天城体：हन दह，梵文罗马拟音：hana daha，汉语字面意思：击杀焚烧），巴匝（藏文，梵文天城体：पच，梵文罗马拟音：paca，汉语字面意思：烹煮），比达瓦纳萨亚（藏文，梵文天城体：विध्वंसय，梵文罗马拟音：vidhvaṃsaya，汉语字面意思：摧毁），匝智拉姆波达拉乌匝休玛（藏文，梵文天城体：जटिलम्बोदरोच्चुष्म，梵文罗马拟音：jaṭilambodaroccuṣma，汉语字面意思：发髻大腹炽燃），卓达吽（藏文，梵文天城体：क्रोध हूँ，梵文罗马拟音：krodha hūṃ，汉语字面意思：忿怒 吽），帕特（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），阿（藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：啊），玛哈吽（藏文，梵文天城体：महा हूँ，梵文罗马拟音：mahā hūṃ，汉语字面意思：大 吽），梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。朋友们，无论谁进入这个大力忿怒尊的坛城，他的所有事业都将成就。不会因非时而死，不会面临死亡的时刻。任何猛烈的行为和疾病都无法侵袭他的身体。人和魔障以及邪师都无法找到他的破绽。所有的人都会感到高兴。所有的敌人都会消失。进入这里，所有的密咒都将成就。所有忿怒尊的仪轨也将自然而然地成就。在这里接受灌顶，将从所有不吉祥中解脱。将被光辉所加持。然后，对大忿怒尊进行了无数次的先前供养，制作大忿怒尊的坛城，要做到精美，通晓续部，具备八支斋戒，皈依三宝，具备菩提心，具备慈爱心，成为具有悲心的人，坛城圆满。
English
Due to the wrathful Cholpa, hundreds of thousands of demons trembled and were tormented, which I personally witnessed. They wailed from their words, gave up their lives, thinking it was like a burning aeon, and cried with desperate voices. They went to the Bodhisattva Vajrapani and pleaded for the Blessed One to completely protect them. They pleaded for the Bodhisattva to completely protect them. "Blessed One, we are tormented and intoxicated by the Blessed One's wrathful Cholpa, impoverished and disregarding our lives." Then, the Blessed One, the great Bodhisattva Vajrapani, arose from that samadhi and spoke to all the circles of demons: "Alas! This great wrathful one has great miraculous power and great strength!" They said this: "Blessed One, it is so. Alas! This great wrathful one has great miraculous power and great strength!" Then, the Blessed One, the great Bodhisattva Vajrapani, looked with the gaze of a lion and spoke the secret mandala of the wrathful Cholpa to the lord of beings, the powerful one: oṃ vajra krodha mahābala hana daha paca vidhvaṃsaya jaṭilambodaroccuṣma krodha hūṃ phaṭ āṃ mahā hūṃ svāhā. Friends, whoever enters the mandala of this great powerful wrathful one, all his actions will be accomplished. He will not die untimely, and will not face the moment of death. No violent actions or diseases will be able to harm his body. Neither humans, demons, nor heretics will be able to find his flaws. All beings will be happy. All enemies will disappear. By entering here, all secret mantras will be accomplished. The rituals of all wrathful ones will also be spontaneously accomplished. By receiving empowerment here, one will be completely liberated from all inauspiciousness. One will be blessed by glory. Then, countless previous offerings were made to the great wrathful one, and the mandala of the great wrathful one was made to be exquisite, knowledgeable of the tantras, possessing the eight branches of purification, having taken refuge in the three jewels, possessing the mind of enlightenment, possessing the mind of loving-kindness, becoming compassionate, and the mandala complete.
Chinese
进入，灌顶，上师们给予授记。任何仪式都能彻底摧毁与所有魔鬼的仇恨之心。拥有和读诵这部名为《大威力明咒王》的经典，将不会被所有魔鬼和敌人所击败。将从所有夜叉、罗刹、食肉鬼、恶鬼、空行母、遗忘者、修行者、持蛇者等等，以及所有恐惧中解脱。将从所有非时而死中解脱。将从所有杀戮和束缚中解脱。将从所有砍伐中解脱。将从所有昏迷、僵硬、迷惑等恐惧中解脱。将从所有龙的恐惧中解脱。将从所有不吉祥中解脱。任何贫穷的众生，如果在三时中持有、读诵、忆念或追忆这部法，将从所有贫穷的痛苦中解脱。在发生歉收时，如果念诵七遍《大威力》，就会从大云中降下雨水。如果雨不降，云的神灵们将会干涸而死。龙王黑龙、龙王轮、龙王无边等等龙王们将从大云中降下雨水。如果还不降雨，就会干涸而死。如前所述的仪式一样，在方向的一角，或河流的岸边，或大海的岸边，或湖的岸边，或佛塔的地方，对菩萨金刚手进行盛大的供养，用白檀香、卡拉维拉花、红莲花、阿提穆卡塔卡花、瞻波迦花、胜幢、红幡等等，以及装满香水的宝瓶等进行供养后，凡是持有和读诵这部经的人，即使进入所有战场，也不会被对方击败。所有众生都会感到高兴。将从所有不吉祥中完全解脱。将《大威力》悬挂在胜利幢的顶端，然后前往战场，也不会被对方击败。秘密真言写在
English
Entering, empowerment, and prophecies given by the lamas. Any ritual that completely destroys the mind of hatred towards all demons. Holding and reciting this scripture called "The Great Powerful Vidyaraja," one will not be defeated by all demons and enemies. One will be liberated from all yakshas, rakshasas, flesh-eaters, ghouls, dakinis, forgetters, practitioners, snake-holders, and all fears. One will be liberated from all untimely deaths. One will be liberated from all killings and bindings. One will be liberated from all cuttings. One will be liberated from all fears of fainting, stiffness, confusion, and so on. One will be liberated from all fears of nagas. One will be liberated from all inauspiciousness. Any poor sentient being who holds, recites, remembers, or recollects this Dharma discourse in the three times will be liberated from all the sufferings of poverty. When a bad harvest occurs, if one recites "The Great Powerful One" seven times, rain will fall from the great clouds. If rain does not fall, the lives of the cloud gods will dry up and die. The Naga King Black Naga, the Naga King Wheel, the Naga King Boundless, and so on, the Naga Kings will cause rain to fall from the great clouds. If it still does not rain, they will dry up and die. As in the ritual mentioned above, in a corner of a direction, or on the bank of a river, or on the shore of the ocean, or on the shore of a lake, or in a stupa, make great offerings to the Bodhisattva Vajrapani, with white sandalwood, karavira flowers, red lotuses, atimukataka flowers, champaka flowers, victory banners, red flags, and so on, and vases filled with scented water, and so on. Whoever holds and recites this sutra, even if they enter all battlefields, will not be defeated by the enemy. All sentient beings will be happy. One will be completely liberated from all inauspiciousness. If one hangs "The Great Powerful One" on the top of a victory banner and goes to battle, one will not be defeated by the enemy. Secret mantras written on groga.