Tibetan
འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གཞན་ཡང་གཟུངས་འདི་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་གནོད་པ་དང་།བགེགས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་རི་དང་འབྲོག་ དགོན་སོང་བ་ལས།།སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དང་། །རྩངས་པ་སྦྲུལ་དང་འདྲེ་སྲིན་ཕྲད་གྱུར་ཀྱང་། །གཟུངས་འདི་འདོན་པ་ཐོས་ན་གནོད་མི་ནུས། །གང་ཞིག་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ལས། །གདུག་པའི་ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་མ་རུངས་དང་། །གནོད་ སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་།།གཟུངས་འདི་ཐོས་ན་སོ་སོར་འབྱེར་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཡུལ་སྤྲོད་དགྲ་ཡིས་བསྐོར་བའམ། །ཆོམ་རྐུན་མ་རུངས་ནོར་ནི་འཕྲོག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །དེ་དག་བརྩེ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལྡོག་ པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་གྱོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་ཁོང་སྒྲིལ་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །རྒྱལ་པོས་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ནི་གཏོང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱད་སྟེམས་དུག་མདའི་ ཁྱིམ་ཞུགས་ཏེ།།ཟས་སྐོམ་དུག་ཅན་གྱིས་ནི་གསད་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །དུག་ཉིད་ཟིལ་དངར་ཟས་སྐོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བུ་ནི་བཙའ་བའི་ཚེ། །བདུད་ཀྱིས་བགེགས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ ཚེ།།རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །འདྲེ་གདོན་བྱེར་ནས་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར། །ཀླུ་གདོན་གཏུམ་པོས་གདུག་པའི་དབུགས་བཏང་བས། །ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ནས་འཆིར་ཉེ་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ བཟླས་ན།།རིམས་ནད་བསལ་ནས་ཚེ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཀླུ་གདོན་རྒྱུ་བས་གཙེས་ཏེ་སྐྲངས་པ་དང་། །ཤུ་འབྲས་མི་བཟད་རྣག་ཁྲག་འཛག་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །མཆིལ་མ་ལན་གསུམ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་པ་ ཞི།།སེམས་ཅན་རྟོག་པས་མི་དགེ་བསྐྱེད་པས་ན། །བྱད་སྟེམས་སྔགས་དང་དགྲས་ནི་གཙེས་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །སྟེམས་གནོད་དེ་ཀུན་གཏོང་བའི་མི་ལ་འདུ། །སྡིག་འཕེལ་སྙིགས་མས་དམ་ཆོས་འཇིག་པ་ ན།།འདོད་པའི་མེ་ཆེན་སེམས་ནི་རྨོངས་ལོག་པས། །ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོར་གཞན་ལ་འདོད་ཞེན་ནས། །ཉིན་མཚན་ལོག་བསམ་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་ཚེ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུངས་བཟླས་ན། །འདོད་པའི་མེ་ཞི་ལོག་པའི་སེམས་བསལ་འགྱུར། །བདག་གིས་ གཟུངས་འདིའི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་བརྗོད་ན།།བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཡོད་མི་འགྱུར། །རིག་སྔགས་འདི་ལན་ལྔ་བཟླས་ཏེ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མདུད་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཟུངས་འདི་ནི་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་དག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། དྲང་སྲོང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་མྱུར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།སེམས་ཅན་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དག་གཟུངས་འདིའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་དང་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཐབས་མཁས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་མཐུས་དེ་དག་གིས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མུན་པ་མུན་ནག་གི་གནས་སུ་ངན་འགྲོ་གསུམ་པོའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་གནས་པ དག་བདག་གི་རིག་སྔགས་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ དུ་ཡང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་དག་གཟུངས་འདི་རྣ་བར་ལན་ཅིག་ཐོས་པར་གྱུར་ཏམ། གཟུངས་འདི་སྤྱོད་ཅིང་ཡི་གེར་བྲིས་སམ། དྲང་པོའི་ སེམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ན།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་མ་བཙལ་བར་རང་གི་ངང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རི་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། བྲག་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ ཀྱང་གཡོ་ཞིང་འཁོལ་བར་ནུས་སོ།།རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནས་རི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དག་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་ནུས་སོ། །དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གཟུངས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྨོན་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འཁོར་བའི་མཐའ་ནས་འཁོར་བའི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའང་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་ པ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁྱེན་ཅིང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའམ་མི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུངས་འདི་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་ ངམ།རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཆུ་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ན། སྡིག་པའི་ལས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་ནས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ མངལ་དང་།དྲོད་གཤེར་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ན། ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཟུངས་འདི་འདོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རླུང་ཆེན་པོ་ ལངས་ཏེ།གང་ཟག་དེའི་ལུས་དང་། སྤུ་དང་། སྐྲ་དང་། གོས་ལ་བུས་པའི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྫི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པའི་ལས་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འབྱང་བར་འགྱུར་ བས།ཡང་ངན་འགྲོ་གསུམ་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་ བྱའོ།།གཟུངས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཁ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱུང་བ་དགེ་ཡང་
Chinese
转变。 菩萨观世音自在，又为念诵受持此陀罗尼者，为消除损害和障碍，说了这些非常清凉的偈颂。 无论谁去往山和牧区寺庙，即使遇到老虎、豺狼、凶猛野兽、蜈蚣、蛇和妖魔，听到念诵此陀罗尼，也无法造成伤害。 无论谁进入河流大海，即使遇到凶猛的龙、凶残的鳄鱼、夜叉、罗刹、鱼和乌龟，听到此陀罗尼，也会各自逃散。 无论谁在战场上被敌人包围，或者盗贼凶残抢夺财物时，一心念诵大悲陀罗尼，他们也会生起慈爱之心而退回。 无论谁被国王的案件牵连，或者被铁链捆绑囚禁在监狱时，一心念诵大悲陀罗尼，国王也会以慈爱之心释放。 无论谁被诅咒、毒箭射入家中，或者被毒食毒饮所杀时，一心念诵大悲陀罗尼，毒药也会变成甘露，毒食毒饮也会变成食物。 怀孕的妇女在生产时，被魔鬼制造障碍，遭受难以忍受的痛苦时，一心念诵大悲陀罗尼，妖魔鬼怪会逃散，从而平安生产。 龙妖凶猛地放出毒气，被热病威胁濒临死亡时，一心念诵大悲陀罗尼，可以消除瘟疫，从而寿命延长。 龙妖因业力所逼，导致肿胀，或者长出难以忍受的恶疮，流脓流血时，一心念诵大悲陀罗尼，用唾液涂抹三次，肿胀即可消退。 众生因妄念产生不善，被诅咒、咒语和敌人所伤害时，一心念诵大悲陀罗尼，所有的诅咒和伤害都会返回到施咒者身上。 罪恶增长，末法时代破坏正法时，贪欲之火炽盛，内心迷惑颠倒，夫妻各自贪恋他人，日夜邪念不断时，无论谁念诵大悲陀罗尼，贪欲之
English
Transformation. The Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Power, again, for the sake of those who recite and uphold this dhāraṇī, in order to eliminate harm and obstacles, spoke these very cooling verses. Whoever goes to the mountains and nomadic monasteries, even if they encounter tigers, jackals, fierce wild animals, centipedes, snakes, and demons, if they hear the recitation of this dhāraṇī, they will not be able to cause harm. Whoever enters rivers and oceans, even if they encounter fierce nāgas, cruel crocodiles, yakshas, rakshasas, fish, and turtles, if they hear this dhāraṇī, they will scatter separately. Whoever is surrounded by enemies on the battlefield, or when robbers cruelly plunder wealth, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, they will generate loving-kindness and retreat. Whoever is involved in a king's case, or when bound by iron chains and imprisoned in jail, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, the king will release them with loving-kindness. Whoever is cursed, with poisoned arrows entering their home, or when killed by poisoned food and drink, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, the poison itself will become nectar, and the poisoned food and drink will become food. When a pregnant woman is giving birth, and is obstructed by demons, suffering unbearable pain, if she single-mindedly recites the Great Compassion Dhāraṇī, the demons and ghosts will flee, and she will give birth peacefully. When fierce nāga demons exhale poisonous breath, and are threatened by feverish diseases and near death, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, they can eliminate epidemics and prolong their life. When nāga demons are tormented by karma, causing swelling, or when unbearable sores grow, oozing pus and blood, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, applying saliva three times will subside the swelling. When sentient beings generate non-virtue through delusion, and are harmed by curses, mantras, and enemies, if they single-mindedly recite the Great Compassion Dhāraṇī, all those curses and harms will return to the one who cast the spell. When sins increase and the degenerate age destroys the Dharma, when the fire of desire blazes and the mind is confused and inverted, when husbands and wives each lust after others, and day and night evil thoughts continue without ceasing, whoever recites the Great Compassion Dhāraṇī, the desire of
Chinese
能息灭邪恶颠倒之心。我若广说此陀罗尼的威力，即使说经百劫也终究无法穷尽。念诵此明咒五遍，用五种颜色的线打二十四个结，然后戴在颈上。此陀罗尼是过去恒河沙数九十九俱胝的那如来所说。那些如来为了使那些尚未圆满成就六波罗蜜多的瑜伽士得以圆满成就，为了使那些尚未发起菩提心者迅速发起菩提心，为了使那些尚未证得声闻果位者迅速证得果位，在三千大千世界中，为了使那些尚未发起无上菩提心的仙人迅速发起菩提心，为了使那些尚未获得对大乘佛法信心的众生，凭借此陀罗尼的加持力，使大乘的种子和佛法的幼苗得以增长而宣说的。我以善巧方便、慈爱和悲悯的力量，使他们一切所愿皆得成就。此外，在三千大千世界中，处于黑暗无光之处的三恶道众生，一旦听闻我的此明咒，都将脱离痛苦。尚未获得初地菩萨果位的菩萨将迅速获得，甚至尚未获得十地菩萨果位者也将获得。此外，为了使他们最终到达佛的果位，三十二相和八十随形好也将自然获得。如果声闻乘的修行者，一旦听到此陀罗尼，或者修行并书写此陀罗尼，或者以正直的心依教奉行，那么四沙门果无需寻求也将自然获得。在三千大千世界中，山脉、河流、岩石和四大海
English
It can extinguish the mind of evil and inverted thoughts. If I were to extensively describe the power of this Dharani, even if I spoke for hundreds of kalpas, I would still not be able to exhaust it. Recite this mantra five times, tie twenty-four knots on a five-colored thread, and then wear it around the neck. This Dharani was spoken by the Tathagatas of the past, as many as the grains of sand in ninety-nine kotis of the Ganges River. Those Tathagatas spoke it in order to enable those yogis who have not yet fully accomplished the six paramitas to fully accomplish them, to enable those who have not yet generated the mind of Bodhi to quickly generate it, to enable those who have not yet attained the fruits of the Hearers to quickly attain them, in the three thousand great thousand worlds, to enable those sages who have not yet generated the mind of unsurpassed Bodhi to quickly generate it, and to enable those beings who have not yet obtained the power of faith in this Mahayana to increase the seeds of the Mahayana and the sprouts of the Dharma through the power of the blessings of this Dharani. I, with skillful means, love, and compassion, make all their wishes fulfilled. Furthermore, in the three thousand great thousand worlds, if the beings of the three evil realms who dwell in places of darkness and obscurity hear my mantra, they will all be freed from suffering. Bodhisattvas who have not yet attained the first Bhumi will quickly attain it, and even those who have not yet attained the tenth Bhumi will attain it. Moreover, in order to enable them to ultimately reach the state of Buddhahood, the thirty-two major marks and eighty minor marks will also be naturally obtained. If a practitioner of the Hearer vehicle once hears this Dharani, or practices and writes it, or abides by the Dharma with an upright mind, then the four fruits of the Shramana will be naturally obtained without seeking them. In the three thousand great thousand worlds, mountains, rivers, rocks, and the four great oceans
Chinese
多少河水也能摇动沸腾。须弥山王乃至周围的山脉也能摇动，像微尘一样毁灭。那里居住的多少众生也能全部发起无上菩提心。如果有些众生想要今生所愿都能实现，那么在二十一日里进行斋戒，安住于戒律，念诵这个陀罗尼，必定能实现他们的愿望。从轮回的边际到轮回的终结，所有罪业都将完全清净。三千大千世界内外，所有住着多少的佛和菩萨，以及梵天、帝释天、四大天王、天神、仙人、龙王，所有这些都会知晓。无论是天神还是人类，凡是念诵并受持这个陀罗尼的人，如果他们进入河流或海洋沐浴，那么那里的众生，只要他们的身体接触到那些人洗浴的 вода，所有沉重的罪业和过错都将完全清净，并在完全清净的净土中从莲花中化生，不会再受胎生、湿生、卵生的身体。更不用说受持、念诵、阅读和背诵了。念诵并受持这个陀罗尼的人，在路上行走时，如果刮起大风，那风吹到那个人的身体、毛发、头发和衣服上，那风吹向哪个方向，如果接触到其他众生的身体，那么那些众生的所有业障和沉重的罪业都将完全清净，不会再感受三恶道的果报，并将 постоянно出生在佛 перед，因此要知道受持者的功德和果报是不可思议的。念诵这个陀罗尼的人，从口中说出多少 слова，