Tibetan
།འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་ དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར།།དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞིང་འགྲོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་བོ།།ཆོས་རབ་རྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། །ཆོས་ཚོལ་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་།།འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཤེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་དེ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུད་ཇི་ སྙེད་པ།།ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། །གསང་བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང་། །སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་སྦྱིན་ པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། །འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་། །འགོག་ པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྐྱིད་ཅེས།།བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོས། །ཐུབ་ ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཆོག་གྱུར་ཅིང་།།ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་ དེས་བསྐུལ་བྱས་པ།།རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་མཆོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "།འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་ དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར།།དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞིང་འགྲོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་བོ།།ཆོས་རབ་རྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། །ཆོས་ཚོལ་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང་།།འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཤེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་དེ་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུད་ཇི་ སྙེད་པ།།ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། །གསང་བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང་། །སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་སྦྱིན་ པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། །འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་། །འགོག་ པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྐྱིད་ཅེས།།བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོས། །ཐུབ་ ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཆོག་གྱུར་ཅིང་།།ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་ དེས་བསྐུལ་བྱས་པ།།རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་མཆོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀ ============================================================ྱིས་བསྡུས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་རབ་ཕུལ་བས། །རིན་ཆེན་ བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར།།སྤོས་རབ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །མི་ལ་མེད་སྤོས་ཡིད་འོང་ཚོར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མི་དང་ལྷ་ཡི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡིས། ། མི་ཡི་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། །སྤོས་ལས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་།བྱས་པས་སྤོས་རབ་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་བོ། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །སིལ་སྙན བསྒྲགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་པ་ཡིས།།ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་བྱས་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སིལ་སྙན་དག་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསུ་ཞིང་། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ གྲུབ་པར་གྱུར།།ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །ས་རྣམས་ལག་འཐིལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་གནས་རྣམས་སྦྱངས་བྱས་པས། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་འོད་གྲུབ་བོ། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སྤྲིན་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་གནས།།མཆོད་རྟེན་འཁོར་སར་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བཏབ་པས། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །གཅེར་བུ་གོས་ཡོང་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག་།སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ།།རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབུལ་པོ་ དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། །དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་བོ། །མིག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་ མཆོད་རྟེན་ལ།།མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །སྣ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སྔོན་ཆད
Chinese
聚集。 对诸佛献上珍宝， 就能成就珍宝庄严的光芒。 散发极盛的妙香光芒， 凡是被此光芒所触动的众生， 都能感受到人间没有的美妙香气， 从而确信诸佛的功德。 用人天妙香和涂香， 对人中之主作盛大供养， 用香制造诸佛的形象和佛塔， 就能成就妙香普照的光芒。 散发种种庄严的光芒， 以及种种胜妙的宝幢、幡旗、伞盖， 鸣响乐器，用香熏燎， 用鲜花庄严美化殊胜的宫殿。 用乐器迎接诸佛， 用鲜花、涂香、熏香、香粉， 以及宝幢、幡旗、胜妙伞盖来供养， 因此就能成就种种庄严。 发出极其悦意的光芒， 使土地平坦如手掌。 清扫佛塔和修行者住所等处， 因此就能成就极其悦意的光明。 散发如云般的光芒， 降下香雨，香云遍布各处。 在佛塔周围洒上香水， 就能获得如云般的光明。 散发飘逸庄严的光芒， 使裸体者获得衣服和装饰。 布施衣服、衣物和种种装饰， 就能成就飘逸的庄严。 散发具足殊胜美味的光芒， 使饥饿者获得美食妙味。 布施食物、饮料和种种殊胜美味， 就能成就具足殊胜美味的光明。 散发显示财富的光芒， 使贫穷者获得珍宝宝藏。 对三宝作无尽的宝藏布施， 就能获得显示财富的光明。 散发清净眼根的光芒， 那时盲人就能看见种种形象。 对诸佛和诸佛的佛塔， 献上明灯，就能成就清净眼根的光芒。 散发清净耳根的光芒， 使耳根损坏者听见众多声音。 对诸佛和诸佛的佛塔， 献上乐器，就能成就清净耳根的光芒。 散发清净鼻根的光芒， 先前
English
Gathered. By offering precious jewels to the Buddhas, The light of precious adornment will be accomplished. Radiating the light of excellent fragrance, Any sentient being touched by that light, Will perceive the delightful fragrance that is absent in the human realm, And will surely have faith in the qualities of the Buddhas. With the fragrance and perfume of humans and gods, Making great offerings to the chief of humans, By making images of the Buddhas and stupas from fragrance, That light of excellent fragrance will be accomplished. Radiating the light of various adornments, And various supreme banners, flags, and umbrellas, Playing musical instruments and fumigating with incense, Beautifying the sacred palace and scattering flowers. Welcoming the Buddhas with musical instruments, Offering flowers, perfumes, incense, and powders, And banners, flags, and supreme umbrellas, Thus, various adornments will be accomplished. Radiating the light of extreme delight, Making the lands as smooth as the palm of the hand. By purifying stupas and the dwellings of ascetics, Thus, the light of extreme delight will be accomplished. Radiating the light like clouds, Causing clouds of incense to rain down everywhere. By sprinkling fragrant water around the stupa, That light like clouds will be fully obtained. Radiating the light of flowing adornment, Causing the naked to have clothes and ornaments. By giving clothes, garments, and various ornaments, The flowing adornment will be accomplished. Radiating the light of possessing supreme flavors, Causing the hungry to obtain delicious food. By giving food, drink, and various supreme flavors, The light of possessing supreme flavors will be accomplished. Radiating the light of showing wealth, Causing the poor to obtain precious treasures. By giving inexhaustible treasures to the Three Jewels, The light of showing wealth will be obtained. Radiating the light of purifying the eyes, At that time, the blind will see various forms. By offering lamps to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, The light of purifying the eyes will be accomplished. Radiating the light of purifying the ears, Causing those with impaired hearing to hear many sounds. By offering musical instruments to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, The light of purifying the ears will be accomplished. Radiating the light of purifying the nose, Previously
Tibetan
་མཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྤོས་རབ་ཕུལ་པས་སྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལྕེ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །མི་སྙན་བརླང་ བར་སྨྲ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ།།འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལུས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དབང་པོ་ཉམས་པ་དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ། །སེམས་ རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་།།སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་པས་ན། །སེམས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་ མཐོང་སྟེ།།སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་བྱས་གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་མི་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། །སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་བོ། ། དྲི་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག་།ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། །རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །དུག་ཅན་དུག་མེད་རོ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སངས རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ།།རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། །ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། །བཅོས་ བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས།།རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་འཇམ་རྣམས་དང་། །ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི།།སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་ རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་
Chinese
湖中能闻到香味。 对诸佛和佛塔， 供养上等香，能成就鼻根清净的光芒。 舌根清净的光芒普照， 用美妙悦耳的声音赞颂佛陀。 完全断除不悦耳的粗鲁之语， 说柔和语能成就舌根清净的光芒。 身根清净的光芒普照， 根缺者能具足根。 对诸佛和佛塔， 行顶礼能获得身根的清净。 心清净的光芒普照， 一切癫狂者都能具足心。 若能随禅定的自在而调伏心， 就能成就心清净的光芒。 色清净的光芒普照， 能见到人王的无量身。 用身像、图画和各种各样的， 众多佛塔装饰，能成就色清净的光芒。 声清净的光芒普照， 声音能彻底了知非空性。 因缘所生犹如回声， 宣说诸声音，能成就那光芒。 香清净的光芒普照， 一切臭味都能变成上妙香。 用上等香和妙水，沐浴诸佛的佛塔， 那就是菩提净土的光芒。 味觉清净的光芒普照， 有毒无毒都能变成上妙味。 对佛陀、声闻众和父母， 供养一切上妙味，那就是光芒。 触觉清净的光芒普照， 触及时粗糙能变得柔软安乐。 短矛、三尖戟、刀剑和巨箭雨， 能变成柔软的花环、莲花和乌巴拉花。 许多柔软舒适的丝绸， 铺设在诸佛的足迹上。 供养鲜花、涂香和柔软的衣服， 以及花环和幡幢，那就是光芒。 法清净的光芒普照， 利益世间的诸佛的， 所有毛孔中，都有不可思议的法。 听闻后能满足一切渴求。 因缘所生是不生之自性。 诸佛的身是法身， 法性如虚空般恒常安住。 说此语能获得法清净。 光芒之门即是它。
English
Fragrance can be smelled in the lake. To the Buddhas and stupas of the Buddhas, offering excellent incense accomplishes the light of purifying the nose. The light of purifying the tongue radiates greatly, praising the Buddha with pleasant and delightful sounds. Completely abandoning unpleasant and rude speech, speaking gently accomplishes the light of purifying the tongue. The light of purifying the body radiates greatly, and those with impaired faculties will possess faculties. To the Buddhas and stupas of the Buddhas, performing prostrations obtains the purification of the body. The light of purifying the mind radiates greatly, and all the insane will possess minds. If the mind is made to follow the mastery of samadhi, then that light of purifying the mind is accomplished. The light of purifying form radiates greatly, and the immeasurable bodies of the lords of men are seen. Adorning stupas with body images, drawings, and various and many things, the light of purifying form is accomplished. The light of purifying sound radiates greatly, and sound is thoroughly known as not empty. Arising from conditions, it is like an echo, and by explaining all sounds, that light is accomplished. The light of purifying smell radiates greatly, and all foul smells become the supreme fragrance. Bathing the stupas of the Buddhas with excellent incense and supreme water, that is the light of the pure land of enlightenment. The light of purifying taste radiates greatly, and poisonous and non-poisonous things become the supreme taste. To the Buddha, the assembly of hearers, and parents, offering all supreme tastes is that light. The light of purifying touch radiates greatly, and what is rough to the touch becomes soft and comfortable. Short spears, tridents, swords, and showers of great arrows become soft garlands, lotuses, and utpala flowers. Many soft and comfortable cloths of fine silk are spread out on the footprints of the Buddhas. Offering flowers, unguents, soft garments, garlands, and banners is that light. The light of purifying dharma radiates greatly, and from all the pores of all the Buddhas who benefit the world, inconceivable dharmas arise. Having heard them, all desires are satisfied. Arising from conditions is the unborn essence. The bodies of the Buddhas are the dharmakaya, and the nature of dharma abides eternally like space. By speaking this, the purification of dharma is obtained. That is the door of light.