Tibetan
རབ་འབར་དང་། རུལ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲི་ང་དང་། རབ་འཇོམས དང་།ངེས་འཇོམས་དང་། ཤིན་ཏུ་གནོད་འཇོམས་རྣམས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་འདི་དག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞུས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འདི་ནས ཤི་འཕོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །འཆི་ བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ ཆོས་འདི་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་འབྱུང་སྟེ།འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་སྙན་དངགས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ སྡེ་འདི་དག་ནི་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཅིང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྤངས་ནས་ཀྱང་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་སྤངས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀུན་དུ་འབར་བ་མི་བཟད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ།།སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་གི་མགོ་བཅད་ནས་ས་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་བསྐལ་བ་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དམུས་ལོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དག་ འདས་ནས་མིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམུས་ལོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྕེ་མེད་པ་དང་།གདོང་ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པ་དང་། ལྟག་སྒུར་དང་། མཇིང་པ་ནུབ་པ་དང་། རྐང་གྱོལ་དང་། ང་རོ་ཁྱི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་ པས་ཉེན་པ་དང་།ལུས་སྐམས་པ་དང་། ཁ་མནམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཚིག་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ འཚལ་བ་བདག་ཅག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྤངས་པ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་འཆགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པར་ གྱུར་པ་དང་།ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བློ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་འཆགས་ཤིང་མཆིས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་ རྟེན་སྐྱོང་པ་དེ་དག་དང་།དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དངངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དངངས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་ པོ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་ང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ཡིན་ན་ང་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་ན་གང་དག་ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ ནི་མིའམ།མི་མ་ཡིན་པའམ། ལྷའམ། ཀླུའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲི་ཟའམ། སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་ནུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གིས་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཅི་སྨོས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གིས་དད་པས་སྩལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཇུ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་ སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་མི་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དེ་ད
Chinese
极燃、腐烂、恒常臭气、极摧、定摧、极损摧，文殊非愚痴者，彼等将生于何处之有情地狱即此等也。其后，菩萨普贤于世尊前如是请问：世尊，彼等说法者自此处死殁后将生于何处？世尊告曰：普贤，汝之所问甚善。普贤，具种姓之子或具种姓之女，彼说法者自此处死殁后，将于世尊如来无量无边威神力之佛土，世界界极庄严处受生，彼世界界中唯有遍满庄严之菩萨。临终之时，彼具种姓之子将亲见十二俱胝佛。具种姓之子，总而言之，彼具种姓之子之利益无量无边，纵经千劫亦不能尽述。菩萨普贤请问：世尊，于未来之时，未来之世，将有何等有情舍弃此等法类？世尊告曰：普贤，将有如是舍弃此等法类之有情，多为出家众，彼等将如是说：此等乃诗词缀合而成，非如来所说。此等乃自造之，此等经部从未听闻，如是诽谤，彼等将舍弃此等法类。舍弃后亦不忏悔，彼等舍法者临终之时，将生于不可忍受之遍燃有情地狱。甫一生已，铁轮将斩断彼等非愚痴者之头颅，堕于地上。如是已，多劫、多百千劫、多千劫中将成盲人。若百劫过后得生为人，亦将于一切生世中生为盲人。
English
The extremely burning, the decaying, the constantly foul-smelling, the extremely destroying, the definitely destroying, and the extremely harmful destroying—these are the hells where those non-foolish Manjushris will be born. Then, the Bodhisattva Samantabhadra asked the Blessed One thus: "Blessed One, where will those who preach the Dharma be born after they die and transmigrate from here?" The Blessed One replied: "Samantabhadra, your question is well asked. Samantabhadra, a son or daughter of good family who preaches the Dharma, after dying and transmigrating from here, will be born in the Buddha-field of the Blessed One Tathagata, the realm of inconceivable power, in a world-realm that is extremely adorned. In that world-realm, there are only Bodhisattvas who are completely beautiful. At the time of death, that son of good family will directly see twelve billion Buddhas. Son of good family, in short, the benefits of that son of good family are immeasurable and incalculable; even thousands of kalpas cannot fully describe them." The Bodhisattva Samantabhadra asked: "Blessed One, in the future, in the future time, what kind of sentient beings will abandon these categories of Dharma?" The Blessed One replied: "Samantabhadra, those sentient beings who will abandon these kinds of Dharma will mostly be ordained ones. They will say, 'These are poetic compositions; these are not spoken by the Tathagata. These are self-made; these sutras have never been heard before.' They will slander in this way, and they will abandon these categories of Dharma. After abandoning them, they will not confess and repent. Those who abandon the Dharma, at the time of death, will be born in the unbearable, all-burning hell for sentient beings. As soon as they are born, iron wheels will cut off the heads of those non-foolish ones, and they will fall to the ground. Having become like that, they will become blind for many kalpas, many hundreds of thousands of kalpas, and many thousands of kalpas. Even if they are born as humans after hundreds of kalpas have passed, they will be born blind in all lifetimes."
Chinese
没有舌头，脸朝向后方，驼背，脖子塌陷，瘸腿，发出像狗叫一样的声音，总是遭受饥渴的折磨，身体干瘦，口臭，所有众生看到或听到都会感到不悦而生厌。然后，具足一切的眷属异口同声地说：世尊，我们不认识，我们舍弃了这样的经藏，并且以愤怒的心情看待那些说法者，我们忏悔罪过。世尊，我们是多么的幼稚，多么的愚昧，多么的智慧浅薄，多么的缺乏智慧，我们忏悔，祈请诸佛世尊垂听。然后，那些大声闻众、帝释天、梵天、世间护法、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都惊恐地说：世尊，我们听闻了这样的教法后，感到非常惊恐。世尊说：朋友们，确实如此，正如你们所说，你们应该感到害怕。朋友们，如果我获得了遍知智慧都会感到害怕，更何况是我的弟子们呢？善男子们，这个法非常深奥，无论是人、非人、天、龙、夜叉、乾闼婆，任何人都无法扰乱它，更何况是其他的沙门或婆罗门呢？善男子们，这个法门是天人世间的佛塔，善男子们，譬如如意宝珠，这部经王也应如是看待。然后，妙吉祥童子向世尊禀告说：世尊，您说得太好了。世尊，那些比丘如何才能完全接受以信心布施之物呢？世尊说：妙吉祥，那些舍弃这个法门，并且对说法者生起不友善之心的人
English
without a tongue, with their faces turned backwards, hunchbacked, with sunken necks, lame legs, and voices like the barking of dogs. They are constantly afflicted by hunger and thirst, their bodies are emaciated, their mouths stink, and all sentient beings who see or hear them will find them unpleasant and repulsive. Then, the entire retinue, complete in every way, spoke with one voice, saying: "Bhagavan, we did not recognize, we abandoned such sutras, and we looked upon those who preach the Dharma with angry minds, we confess our faults. Bhagavan, how childish we have been, how foolish, how shallow our wisdom, how lacking in intelligence, we confess, and we beseech the Buddhas, the Bhagavatans, to listen. Then, those great Shravakas, Indra, Brahma, the protectors of the world, the monks, the nuns, the laymen, and the laywomen, were terrified and said: "Bhagavan, having heard such a teaching as this, we are greatly terrified." The Bhagavan said: "Friends, it is indeed so, just as you have said, you should be afraid. Friends, if I, who have attained the wisdom of omniscience, am afraid, what need is there to mention my disciples? Sons of good family, this Dharma is profound, and neither humans, non-humans, gods, nagas, yakshas, gandharvas, nor anyone else can disturb it, let alone other shramanas or brahmins. Sons of good family, this Dharma teaching is a stupa for the world with its gods. Sons of good family, just as one should regard the wish-fulfilling jewel, so too should one regard this king of sutras." Then, Manjushri, the youthful one, said to the Bhagavan: "Bhagavan, this is well spoken. Bhagavan, how will those monks be able to fully receive what is given with faith?" The Bhagavan said: "Manjushri, those who abandon this Dharma teaching and generate unkindness towards those who preach the Dharma
Tibetan
ག་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གམ།སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་སྲིད་ཙམ་ཞིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའམ། ཐ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་ས་ལ་མཆིལ་མ་ཐལ་གཅིག་འདོར་དུ་ཡང་ངས་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་འདི་དང་ཉེ་བ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་རིང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་ཁ་རོག་དེ་སྐད་མ་འདྲི་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བླའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་མྱུར་དུ་ཟད་པར་བྱས ནས་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཀྱང་ཕུང་ལ་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔན་དུ་ཞིང་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།ེ་མའོ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་སྙམ་མ་སེམས་ཤིག་ངས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། རང་གི་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། རང་གི་ལས་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ ཅན་དག་རང་རང་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་གི་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ལན་ནོ།།ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་ནི་དགེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བཤད་དེ། བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བར་འགྲོ་བ་དང་།འཆི་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་བཤད་ན། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ དང་།ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤངས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ལན་ནོ།
Chinese
难道是一天吗？或者仅仅是一个芥子大小的属于僧团的财物，我也不会允许信徒用完，甚至不会允许向僧团供养的地上吐口水或扔灰烬。然后，具寿舍利弗对世尊说道：世尊，五无间罪离这里近吗？还是远？世尊说：舍利弗，不要这样问。为什么呢？舍利弗，犯五无间罪的人，如果舍弃了殊胜的法类，那是不可能的。舍利弗，造五无间罪的人，会迅速耗尽五无间罪，然后转生为人。舍弃正法的人，永远无法获得佛法，因为他会毁灭自己，也会毁灭他人。然后，具寿舍利弗在世尊面前说道：唉！舍弃正法的众生真是痛苦啊！愿我连在梦中也不要见到这样的业障！第三品。然后，世尊对具寿舍利弗说道：舍利弗，不要那样想。我所宣说的法是与生俱来的，世界是业的主人，享受自己业的果报，自己的业是稳固的。众生因各自的业而感受痛苦，如来对此无能为力。舍利弗，我宣说了走向善道的道路，走向安乐、无畏、涅槃和不死的道路。然而，这些众生却身行恶行，语行恶行，意行恶行，诽谤圣者，持有邪见。由于邪见的业和舍弃正法的缘故，他们身坏命终之后，会堕入恶趣、恶道、邪见众生的地狱之中。如来对此也无能为力。
English
Is it just one day? Or even a mustard seed's worth of property belonging to the Sangha, I would not allow a devotee to use it up, nor even allow spitting or throwing ashes on the ground offered to the Sangha. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: Blessed One, are the five heinous crimes near or far from here? The Blessed One said: Sharadvatiputra, do not ask such a question. Why? Sharadvatiputra, it is never the case that one who commits the five heinous crimes abandons this category of supreme Dharma. Sharadvatiputra, one who commits the five heinous crimes will quickly exhaust the five heinous crimes and then be reborn as a human. A person who abandons the sacred Dharma will never attain the Buddha's teachings, for he will destroy himself and others as well. Then, the venerable Sharadvatiputra said before the Blessed One: Alas! How painful are the beings who abandon the sacred Dharma! May I never even see such karmic obscurations in my dreams! Third fascicle. Then, the Blessed One said to the venerable Sharadvatiputra: Sharadvatiputra, do not think like that. The Dharma I have taught is inherent, and the world is the master of karma, enjoying the fruits of one's own karma, and one's own karma is stable. Beings experience suffering due to their respective karmas, and the Tathagata cannot prevent it. Sharadvatiputra, I have taught the path to goodness, the path to happiness, fearlessness, Nirvana, and immortality. However, these beings engage in misconduct with their bodies, misconduct with their speech, misconduct with their minds, slander the noble ones, and hold wrong views. Due to the karma of wrong views and abandoning the true Dharma, after the destruction of their bodies and death, they will be reborn in the hells of evil destinies, evil paths, and those with wrong views. The Tathagata cannot prevent this either.