Tibetan
ཛྲ་ཨནྡྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བར་དང་། རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བས། ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས། ལན་གསུམ། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །ལེགས་བཤམས་མཆོད་པ་གཏོར་མ་དག །བཞེས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ མེད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་མི་དབང་བའི་བགེགས་དེ་དག་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །རོལ་མོ་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་བསྣུན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་བྷིསོགས། ཨོཾ་སུམྦྷཱ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་པའི་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ། ཨོཾ་ཙཀྐ་བནྡ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བཅིངས། ཨོཾ་ཨཱ༔ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུཾ། གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྱིན། མཎྜལ་དང་མེ་ཏོག་སྟ་གོན་བྱས་ལ། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུང་འཚལ། མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རིའི་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའོ། །དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སྤུངས་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ཝི་ན་མ། །ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་དུ། ཨོཾ་ཡཾ་པུཏྲ་བི་དེ་ཧ་ཡ་ན་མ༔ ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་། ལྷོར། ཨོཾ་རཾ་ཛ་བུ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་ལཾ་ཨ་པ་ར་གོ་དཱ་ཡ་ན་མི། བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་། བྱང་དུ། ཨོཾ་ཝཾ་ཨུཏྟ་ར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་། ཤར་གྱི་གཡས། ཨོཾ་ཡཾ། ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ ལུས་ཀྱི་གླིང་། ཤར་གྱི་གཡོན། ཨོཾ་ཡཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ ལུས་འཕགས་གླིང་། ལྷོའི་གཡས། ཨོཾ་རཾ། ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་། ལྷོའི་གཡོན། ཨོཾ་རོ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ། །རྔ་ཡབ་གཞན་གྱི་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་གཡས། ཨོཾ་ལཾ། །ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ གཡོ་ལྡན་གྱི་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་གཡོན། ༀ་ལཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱཡ་ན་མ༔ ལམ་མཆོག་འགྲོའི་གླིང་། བྱང་གི་གཡས། ཨོཾ་ཝཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་། བྱང་གི་གཡོན། ཨོཾ་ཝཾཨུ་པ་དྷཱི་པཱ་ཡ་ན་མ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླའི་གླིང་། བྱང་ཤར། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཡ་ན་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བ། ལྷོ་ནུབ། ཨོཾ་སྭརླ་ཡ་ན་མ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལ་ཆེན་པོའོ། ༈ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ལ། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་བཅས། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །མོས་་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏ་གསོལ། །གུ་རུ་ཨི་དཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་འབུལ། བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །མགོན་པོས་བདག་ ནི་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། །ཞེས་བ་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཁྱེད་རང་རྣམས་།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བར་དམིགས་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བས། ན་མཏེ་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར། ན་མཿམི་ཧཱུྃ། སྙིང་གར། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་སོང་ནས་ལྷོའི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ན་མཐཏེ་ཧཱུྃ། ན་མཐམི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། སླར་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ སོང་ནས། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ན་མཿཏེ་ཧཱུཾ། ན་མམི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། སླར་སྒོ་དེ་ཉིད་ནས་ཐོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སོང་ནས། བྱང་གི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ན་མཿཏེ་ཧཱུཾ། ན་མམི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་ནང་དུ་གནས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དྲུང་དུ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ མཆོག་ཏུ་བཟུང་། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ། །བྱང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་བསྡུས་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །ཀུན་ནས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུ
Chinese
扎安达等。夏达 阿 吽 梭哈。之间，金刚怒目张开，那玛萨瓦达塔嘎达贝友等。三次。凡是成就坛城者，无论何等欢喜，善设供品朵玛等，享用后，于我等眷属，无病长寿与权势，福德名声与善缘，受用广大皆获得，息与增等之事，事业成就赐予我，具誓者请守护我，一切成就为助伴，非时横死诸病及，邪魔鬼魅皆消除，恶梦凶兆与恶行，一切不祥皆消除，世间安乐丰收成，谷物增盛佛法兴，圆满吉祥具足之，心中所愿皆成就。凡是对于见到和听到坛城之事没有能力的有碍者，以这朵玛使你们满足，各自返回各自的处所。凡是不离去的，就用猛烈燃烧的智慧金刚大宝剑将头劈成一百块。以包含威慑的音乐，以敲击和敲打金刚杵的方式。 嗡 贝 等。 嗡 桑巴尼 等念诵。用事业宝瓶的水净化，红色面罩。 嗡 扎嘎 班达 瓦热 玛纳 亚 吽。以此捆绑。 嗡 阿 康 维ra 吽。给予鲜花花环。做曼扎和鲜花准备。无与伦比具德上师仁波切和，薄伽梵 具德大悲尊 观世音自在 嘉瓦 嘉措 无二无别的跟前，为求圆满四灌顶之供养，首先念诵百字明。 外曼扎。 嗡 班匝萨埵萨玛雅 等念诵百字明。 嗡 班匝 布弥 阿 吽。 极其清净无量之金刚地基。 用带着鲜花的手绕周围。 嗡 班匝 热 喀 阿 吽。 金刚山的大结界。 中间堆积鲜花。 嗡 杭 玛哈 美热 威纳玛。 须弥山王 圣山王。 东边。 嗡 扬 布扎 维de 哈 亚纳玛。 身胜洲。 南边。 嗡 然 扎布 迪巴 亚纳玛。 瞻部洲。 西边。 嗡 朗 阿巴ra 个
English
Jra Andham etc. Shabda Ah Hum Svaha. In between, Vajra opens the angry eyes, Namas Sarva Tataagata Bhyo etc. Three times. Whoever accomplishes the mandala, Whatever joy there is, Well-arranged offerings and tormas, Having accepted, to us and our entourage, Freedom from illness, long life, and power, Glory, fame, and good fortune, May we obtain all vast enjoyments, Pacifying, increasing, and so forth, Grant me the accomplishments of actions, Protect me with vows, Be companions in all accomplishments, May untimely death and illnesses, And evil spirits and obstacles be removed, May bad dreams and bad omens, And bad deeds be removed, May the world be peaceful and have good harvests, May grains increase and Dharma flourish, May happiness, goodness, and perfection, Fulfill all desires in our minds. Those who are not able to see or hear the activities of the mandala, may you be satisfied with this torma and go to your respective places. Those who do not go, may their heads be split into a hundred pieces by the great vajra of blazing wisdom. With music and intimidation, in the manner of shaking and striking the vajra. Om Bhi etc. Om Sumbhani etc. recite. Purify with water from the action vase, the red face cover. Om Tsakka Banda Wara Mana Ya Hum. Bind with this. Om Ah Kham Vira Hum. Give a garland of flowers. Prepare the mandala and flowers. To the incomparable glorious Lama Rinpoche, and the Bhagavan glorious Great Compassionate One, Avalokiteshvara, Gyalwa Gyatso, inseparable, as an offering to request the complete four empowerments, first recite the hundred-syllable mantra. Outer mandala. Om Vajrasattva Samaya etc. recite the hundred-syllable mantra. Om Vajra Bhumi Ah Hum. The vajra ground, utterly pure and immeasurable. Surround with hands holding flowers. Om Vajra Rekhe Ah Hum. The great surrounding fence of the vajra mountain. Pile flowers in the center. Om Ham Maha Meru Winama. King of Mount Meru, supreme mountain. In the east. Om Yam Putra Videha Yanama. The continent of Purvavideha. In the south. Om Ram Jambudvipa Yanama. Jambudvipa. In the west. Om Lam Apara Ga
Chinese
哦，顶礼！牛行洲，北方。嗡 瓦 乌达拉 库拉维 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཝཾ་ཨུཏྟ་ར་ཀུ་ར་ཝེ་ན་མ，梵文天城体：ॐ वं उत्तर कुरुवे नमः，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ uttara kuru-ve namaḥ，汉语字面意思：嗡，വം，北俱卢洲，顶礼！） 声不悦耳洲，东方之右。嗡 扬 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཡཾ། ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ यं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ yaṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，यं，灯供，顶礼！） 身洲，东方之左。嗡 扬 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཡཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ यं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ yaṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，यं，灯供，顶礼！） 身胜洲，南方之右。嗡 然 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་རཾ། ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ रं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ raṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，रं，灯供，顶礼！） 罗刹洲，南方之左。嗡 柔 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་རོ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ रो उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ ro upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，रो，灯供，顶礼！） 其他罗刹洲，西方之右。嗡 蓝 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ལཾ། །ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ लं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ laṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，लं，灯供，顶礼！） 动摇洲，西方之左。嗡 蓝 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ༀ་ལཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ लं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ laṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，लं，灯供，顶礼！） 胜道行洲，北方之右。 嗡 瓦 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཝཾ་ཨུ་པ་དཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ वं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，वं，灯供，顶礼！） 声不悦耳洲，北方之左。嗡 瓦 乌帕迪帕 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཝཾཨུ་པ་དྷཱི་པཱ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ वं उपदीपाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ upa-dīpāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，वं，灯供，顶礼！） 声不悦耳月洲，东北方。嗡 旃扎拉 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ चन्द्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ candrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，月，顶礼！） 方便之月，西南方。嗡 斯瓦拉 亚 纳玛。（藏文：ཨོཾ་སྭརླ་ཡ་ན་མ，梵文天城体：ॐ स्वर्लाय नमः，梵文罗马拟音：oṃ svarlāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，स्वर्लाय，顶礼！） 智慧之日啊！此外，以遍满无垠供养云海，周遍充满的金刚大坛城。 祈请十方三世安住的，诸佛菩萨及，上师金刚阿阇黎，本尊坛城及眷属，三世一切善逝，四洲须弥山及，四洲百俱胝，俱胝十万及兆，汇集于一坛城中，以虔诚之心供养诸上师，祈请以慈悲垂念纳受，纳受后祈请加持！古汝 伊当 曼扎 拉 布扎 麦嘎 萨姆札 萨帕拉 纳 萨玛耶 吽。（藏文：གུ་རུ་ཨི་དཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：guru idaṃ maṇḍala pūjā megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，汉语字面意思：上师，此，坛城，供养，云，海，充满，时，吽！）如是供养。 我厌倦了轮回的法则，舍弃世间的一切事务，为了这至高无上的解脱大城，祈请怙主引导我进入！三遍。 诸佛之自性身，我于上师处皈依，以及具主尊之天众，我亦向诸神顶礼，于解脱大城中，祈请怙主引导我进入！如是祈请。 阿阇黎于坛城中祈请：一切如来之所居，嘿汝嘎吉祥之大城，于此心髓坛城中，请允许我的弟子进入！ 你们，安住于坛城东方之门内，观想以恭敬之心顶礼诸天众之足，并合掌！哦！