Tibetan
གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ལ་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་ཟུཟང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང་༔ བདག་གིས་སྡོམ་བསྲུང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། །ཁྱད་པར་གྱི་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྩ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་ རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དདུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ཅེས་ལན་གྱི་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུང་པ་རྣམས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པས་དམ་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ༔ དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་ན་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་ གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་དེ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གང་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བོ་ཧོ༔ བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་ཁམས་སད་པའི་ཐོག་མ། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ། འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཏེག་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་བའི་མོས་པས་ཡིག་བརྒྱ་བཤགས་ཚིག་བཅས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པ་དགོད། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་ལ་སོ་དྲུད་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྐྱུག་པའི་མོས་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྟོན༔ ཧཱ་ས་ཏ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་རྩེ་མོ་དབུས་སུ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་ཅིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དགུ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ བླ་མེད་འདི་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་མཚུངས་འདི་རུ་གོང་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ མཐོང་བས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་རེག༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་བསོད་ནམས་ཆེ༔ སྤྲོ་བ་དང་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད༔ བཅུ་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལྔ་བསྒྲིལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཏབ་ལ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་ གསུམ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །མདུད་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། བཛྲ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་པ་ལག་གཡས་གཡོན་ཏུ་སྦྱིན་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱ་བའི་དག་བྱེད་རྩྭ་མཆོག་གི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དམོད་བོར་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བོ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་བས་ནངས་པར་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སམ། ཡང་ན་བདག་མདུན་ཆབ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྔར་མ་སོང་ན་ཚོགས་སྐོང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། རྗེས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གཤེགས་བསྡུའི་སྐབས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ ཛ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། དབང་དོན་དུ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ་། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དགྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། དེའི་ཁར་ལྡིང་ཁྲི་མཐོ་བ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགོད། ཡོད་ན་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་འབག་ཀྱང་བཤམ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཞག །གཡོན་དུ་རྩ་གསུམ་སྐུ་དང་དབང་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་སྟེགས་བཅས་རྒྱབ་ཏུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་ཆང་སྦྱར་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཏེ་སིམར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཅུ་དང་། མཐའ་བསྐོར་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཤོང་དཀའ་བས། དཔེར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿརྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲིས་པ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའིདབང་རྫས་མཐའ་བསྐོར་དུ། རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཆས་ བརྒྱད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ ༔ །སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཞི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་དམ་ཆུ་མིག་དར་མེ་ཏོག་ཐུར་མ་སོགས་དབང་ལ་མཁོ་བའི་ཆས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། སྤྲོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་སྨོས་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་གཞུང་བསྲངས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རྒྱབ་ངོས་བཤམས་པའི་ཐོད་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མས་བསྟོད། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཅུང་ ཟད་བཟླ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་བྱས་གྲུབ་ནས་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་བའི་གོང་དེར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྲུས་དང་སྒོ་ཞུས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསྐྲད་ཡོན་ཕུལ་ཞུ་གནང་བྱ། རྒྱུད་སྦྱོང་དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྒོ་དབྱེ་མེ་ཏོག་མིག་དར་བསལ། དལ་བསྟན་རྣམ་དག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་སློབ་ཀྱིས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྕི་འདོན་ལ་ཚོགས་ཁང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་བྱ། སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་མ་འགྲིགས་ན་དེར་མོས་ཏེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། དེའང་མ་ཤེས་ན་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་མ་ཞུགས་ཤིག་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་བྱེད་རས་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་གཡོགས་པར
Chinese
逝去诸佛，如住三门律仪，此直至轮回未空之际，无上趣入菩提心，我等皆当生起。六度学处三律仪受持，我所持律守护不解脱，令得解脱，安置于出息灭尽涅槃。三次。特别是速道金刚乘之门，入者不可或缺之根本誓言五种，共同与不共之律仪，以受持之心随念：三宝受持不舍弃，成办。金刚部之誓言中，金刚铃之手印，菩提心则不应舍弃，是金刚部之誓言。宝生部之誓言中，四种布施恒常行布施，是宝生部之律仪。莲花部之誓言中，三乘与诸法宣说，是莲花部之律仪。事业部之誓言中，为利有情当勤奋，是事业部之律仪。如是令作应答之承诺。密咒之誓言，于十万誓言集中所说者，乃摄为根本与支分二者，彼等从今起需如法守护，故此誓言宣说，请谛听。敬三宝，爱有情，根本支分誓言守护，身与命临头，亦不违越根本誓言。若欲广说，则详释其义。第七，其后汝等刹那间于莲月之座上，观想上师金刚持，身青黑色，三目，发髻竖立，以绸缎与珍宝骨饰庄严，双手持金刚铃，双足金刚跏趺坐，于其怀中，明妃智慧空行母，身白红色，持钺刀颅碗而拥抱，于三处，以三金刚之体性，白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之印记封印。诵三字，作涂香之点。于舌上，置甘露。如是明观之三处，放射光明，迎请十方四时之上师持明者，诸佛菩萨等一切，以三金刚之坛城尊众之相降临，融入汝等，令本有之三门觉醒为本住之三金刚，心续充满大智慧。扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。ྃ་བོ་ཧོ༔ 宣说而作嬉戏。 诚信那智慧者得以稳固。 将金刚花朵等置于头顶， 念诵：嗡 索扎巴德提叉 班匝 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，耶，梭哈）。 如此，你们的身语意转为金刚三处，那觉醒种姓之始， 乃是律仪誓言之根本， 成熟果实之种子，因此信奉以供养赞颂来加持。 献上近行等， 外内密供赞颂等作简略。 从无始以来直至现在所积的违犯过失罪堕所有， 以祈请于金刚三界中宽恕之信心中，请念诵百字明忏悔文等。 念诵百字明三遍， 并念诵“怙主我”等。 第八， 摆设九堆曼扎。 给予牙签， 为了观察成就之兆， 持有具相之牙签于合掌之间， 并请以作刷牙且作呕吐罪障之信心中，伴随此语之复诵而抛于曼扎之上。 喇嘛本尊空行母， 请向我显示善妙之成就。 哈 萨 达（藏文：ཧཱ་ས་ཏ༔）。 如此抛掷，若尖端朝向中央，乃是殊胜之成就。 四方为四种事业， 角落为宝瓶等，小事亦能成就。 亦象征中央与四方五部之成就。 如是授记。 第九， 为了不退转，深奥之法是为此宣说，请谛听。 嗟！具种姓之子们谛听， 无上如此之坛城最胜。 犹如乌昙婆罗花，于此处先前进入之罪障得以清净。 见之即触及大乐净土。 如法修持，积聚大福德。 生起欢喜与喜悦。 第十， 缠绕五根红色护身线，念诵根本咒语并打金刚结，系于男子之左臂，女子之右臂。 以金刚结系于手臂，信奉你们的身语意具备阻断之间一切障碍之守护金刚铠甲。 触碰结之上方的金刚交杵。 班匝 惹达 吽（藏文：བཛྲ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔）。 第十一， 取大小两束吉祥草， 念诵嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་），置于左右手， 清净身语意之一切过患之