Tibetan
་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་བབ་ཅིང་གར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲིམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་ནས་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུམ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་བ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ཤར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་ དང་སྤྱོད༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དང་སྤྱོད༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་བླ་དང་སྤྱོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ ཕོ་བྲང་བྱང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ བདག་ཅག་བླ་མ་ལྷ་དང་སྤྱོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབས་པས་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །བཅུ་པ་ནི། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་སྔར་བྱིན་པའི་ཅོན་པན་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་།འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོར་ཅིག །ཀྱེ༔ གསང་འདུས་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་འབྲེལ་བའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྛ་སིདྡྷི་པྲ་ཏི་སྲྀཏྟ་ཧོ༔ དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་སྟབས་མ་བདེ་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་དེར་མོས་ནས་དོར་རོ། མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་གསང་མཚན། ཤར་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ རྩལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ༔ ཅེས་སོ་སོར་གདགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཁོ་ནར་གྲུབ་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡིན་ལ། གསང་བའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་ཅོད་པན་ལྷ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ངོ་༔ བཅུ་གཅིག་པནི། དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་དག་ནས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཐུར་གྱིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱན་དར་བསལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསྒྲིབས་པའི་མ་རིག་པ་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུས་བསལ་བས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལྟོས༔ ཁྱེད་རྣམས་ལས་སད་སྐལ་བ་བཟང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དད་པར་གྱིས༔ དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྒོམས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ཤིང་ཐོགས་ལ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་མདོ་ཙམ་བསྟན་ནོ༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་སྐུ་ལྔར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛེས་པ་འདི༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི་ཕྲིན་ལས་མཚན་བརྒྱད་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཚོན་ པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཤུགས་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གནས་ཏེ༔ བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ཕྱིར་གྲུ་ཆད་དོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གདལ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ཁྱམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་པན་རེག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ཕ་༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དྲ་ཕྱེད༔ ཡོན་ཏན་དུ་མས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་དུ་རུ་ཀན༔ ཉེས་པའི་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དུང་གི་བང་སོ༔ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཀ་བ་བརྒྱད༔ དགའ་བ་བཞི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྟ་བབས༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གདུགས༔ དབེན་པའི་རྟགས་སུ་རི་དྭགས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་འཕྱངས༔ འགྲོ་དོན་ཐ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་པད་ཕྲེང་༔ གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་ར༔ དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་རྟགས་སུ་མེ་རི༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད༔ ཆོས་སྐུ་ འགྱུར་མེད་རྟགས་སུ་བུམ་པ༔ རྩ་རླུང་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་རྒྱན༔ སྟོབས་ལྔ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་མགུལ་ཆིངས་དང་གཟུངས་ཐག༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་བྷནྡྷ༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གཏོར་ཆེན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སུ་མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འདྲེན་པའི་རྟགས་སུ་ས་རྒྱུན་དང་གནམ་རྒྱན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་སྟེ། གསོལ་གདབ་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་དང་། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔ། །མཚན་བརྒྱད་སྡེ་ལྔ་ལུང་གསུམ་སྦྱིན། །མཆོག་དབང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ བླ་མས་བདག་ཅག་སྨིན་ པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས། དེ་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫ་ས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ད
Chinese
观想空行众如降雪般从顶轮降至心间，并专注觉性于此过程。焚香供养，若欲奏乐则诵请迎文，若欲简略则仅诵咒语即可。无论如何，念诵：嗡啊吽 班匝 咕 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝悉地 帕拉 吽啊 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra gu padma thod phreṅ rtsal vajra samaya dzasiddhiphala hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 金刚 莲师颅鬘力 金刚 誓言 成就 果 吽啊) 舍任 哈日尼萨ra匝 舍日雅 泽达 吽 吽 匝匝 萨玛雅 阿阿 贝夏雅 阿阿 (藏文：ཧྲིམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīṃ ha ri ni sa ra tsa hri ya citta hūṃ hūṃ dzaḥ dzaḥ samaya ā ā beśaya ā āḥ，汉语字面意思：舍任 哈日尼萨ra匝 舍日雅 泽达 吽 吽 匝匝 誓言 阿阿 入 阿阿)，猛力念诵，加持降临。第九，之后，你们被业金刚引导，以右旋绕坛城四门，顶礼三次，以祈请门守护者的心念，跟随复诵： 奇！三世诸佛之，身语意秘密门守护，自然成就之持明者，开启东方之门，我等上师本尊
English
Visualize the assembly of dakinis descending like snow from the crown of the head into the heart, and focus your awareness on this process. Offer incense. If you wish to play music, recite the invocation. If you wish to be brief, just recite the mantra. In any case, recite: OM AH HUNG BENZA GU PEMA THOTRENG TSAL BENZA SAMAYA DZASIDDHI PHALA HUNG AH. HRIM HA RI NI SA RA TSA HRI YA TSITTA HUNG HUNG DZA DZA SAMAYA A A BESHAYA A A. Recite forcefully and bestow blessings. Ninth, then, you are led by the Karma Vajra, circumambulating the four doors of the mandala clockwise, prostrating three times, and with the intention of requesting the doorkeepers, repeat after me: KYE! To all the Buddhas of the three times, the guardians of the secret doors of the three kayas, the spontaneously accomplished vidyadharas, open the eastern gate of the palace, we, the lamas and deities
Chinese
殊胜之神三根本总集上师金刚颅鬘力，秘密之名号为金刚集聚力，故须修持之，并成办一切事业。视此顶髻为灌顶之象征，系于顶上。顶髻复置于顶上。此乃灌顶之前行，顶髻与天神相连之灌顶也。十一、此后，祈请开眼，随诵： 奇！金刚持垂念！ 我等自无始时来， 为无明烦恼黑暗所蔽， 以善巧方便慈悲之金针， 祈请消除无明盲昧！ 三遍。 以金刚手印持金针。 吽！ 导师金刚持， 以智慧方便与禅定， 将汝轮回之无明眼， 开为智慧之眼！ 嗡 班匝 匝卡 扎贝 舍亚 啪！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Om Vajra Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ（嗡，金刚，眼，进入，啪！） 如是揭开眼罩。 十二、如是，汝等之自无始以来所蔽之无明，以方便与缘起之力消除，故获得无垢智慧之眼，信受亲见自生自显之上师坛城。 嗟！具种姓之子等谛听！ 汝等业醒福分殊胜， 谛视此大坛城！ 身语意三恭敬信受， 以信受之心修持欢喜， 汝等获得大成就， 精勤于誓言真言！ 如是生起欢喜而赞叹之。 十三、持木杖。 嗟！具种姓之子等！ 此大坛城宫殿之义略示之。 中央莲花四瓣中央与五瓣生起者，乃五智之体性，象征上师五身。 三重轮廓之生起者，象征三身。 珍宝八角庄严者，象征八解脱。 其外层莲花八瓣，象征事业八名，满足所化之希望。 其外层莲花十六瓣围绕者，乃空行与捷疾成就者父母十六尊安住，象征十六智慧上师之地。 具足四无量故有边际。 为使诸法普皆平等性故，以门廊象征之。 五智之体性班热格，拉
English
The supreme deity is the Guru Vajra Thötreng Tsal, the embodiment of all three roots. His secret name is Vajra Düpa Tsal, so it is necessary to meditate on him and accomplish all kinds of activities. Consider this crown as a symbol of empowerment, tied on the crown of your head. The crown is placed back on the crown of the head. This is the preliminary empowerment, the empowerment of the crown connected to the deity. Eleventh: Then, recite the request to open the eyes. Kyé! Vajra Holder, please listen! From the beginningless time, we have been obscured by the darkness of ignorance and afflictions. With the golden needle of skillful means and compassion, please remove the blindness of ignorance! Three times. Hold the golden needle with the vajra mudra. Hūṃ! The teacher, the Vajra Holder, with wisdom, means, and samadhi, shall open your eyes of ignorance in samsara into the eyes of wisdom! Oṃ Vajra Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)Thus, the eye cover is removed. Twelfth: Thus, your ignorance, which has been obscured since beginningless time, has been removed by the power of skillful means and interdependence, so you have obtained the stainless eye of wisdom, and you believe that you will directly see the self-arisen and self-manifested mandala of the guru. Alas! Sons of the lineage, look! You have awakened from karma, and you have good fortune. Look at this great mandala! Have faith with body, speech, and mind. Meditate on joy with the mind of faith. You will obtain great accomplishments. Be diligent in vows and mantras! Thus, generate joy and praise. Thirteenth: Hold the wooden staff. Kyé! Sons of the lineage! The meaning of this great mandala palace will be briefly explained. The four petals in the center, with the center and five arising, are the essence of the five wisdoms, symbolizing the five bodies of the guru. These three circumferences symbolize the three bodies. This beautiful eight-cornered jewel symbolizes the eight liberations. The eight petals of the lotus on the outer layer symbolize the eight names of activities, fulfilling the hopes of those to be tamed. This outer layer, surrounded by sixteen lotus petals, is where the sixteen Dakinis and swift-goers, fathers and mothers, reside, symbolizing the sixteen wisdoms, the ground of the guru. It has boundaries because it possesses the four immeasurables. It is symbolized by the doorway because all dharmas are spread out in equality. The essence of the five wisdoms, Panreg, La
Chinese
圆满受用故为欲妙天女，一切功德增盛故为父，为净除烦恼垢染故为网半，以诸多功德成办利他故为度汝根，为净除罪过垢染故为海螺之骨，具足八圣道故为八柱，以四喜取为道用故为马蹬，不为轮回过患所染故为莲花，为作无量利他故为法轮，具有大慈悲故为伞，为寂静之象征故为鹿，为示现甚深之法故为胜幢与幡，为成就一切利他故为莲鬘，以对治不可摧毁之故为石，为焚烧五毒之象征故为火焰山，为清净分别念执着故为尸林，法身 不变之象征故为宝瓶，为增长脉气之象征故为饰物，为圆满五力之象征故为颈饰与系缚咒语之线，为获得成就之象征故为颅器，为清净罪障之象征故为明镜，为加持之象征故为佛像，为成就事业之象征故为大食子，为方便与智慧双运之象征故为箭幡与明镜宝剑，以随顺所化而调伏，为引导所化之意之象征故为地续与天续等一切圆满示现之表义，如是广说。正行有十：祈请根本五灌顶，祈愿智慧五身五，名八部五施三语，胜灌事业随许也。其中第一个是，以彼等入坛之法轮等成就故，为正行灌顶之供养，献一曼扎。祈请念诵此之后。ཀྱཻ༔ （藏文） བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་གཙོ༔ （藏文） དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ （藏文） བླ་མས་བདག་ཅག་སྨིན་ པར་མཛོད༔ （藏文） 三遍。第二个是，您等在大坛城的东方，在金刚宝狮子之座上，于莲花与月轮之上，观想上师金刚颅鬘力与明妃一同安住。之后依次授予诸灌顶，首先授予根本五种灌顶，如此宝瓶等五种灌顶之物，各自于三处放置，最终依次介绍词义。