Tibetan
ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ མ་བཅོས་རང་ངོ་ལ་བཞག༔ ལུས་ལ་གྲི་ལྟར་བསྒྲིམ༔ མིག་ལྟ་སྟངས་ངར་བསྐྱེད༔ རིག་པ་ངོ་བོ་རྗེན་པར་ཐེར་ལ་འདོན་ཏེ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བསྒོམ༔ དེའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚེ་ལྟ་སྟངས་མི་གཡོ༔ རིག་པ་རྩ་བའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཉམས༔ གང་ཤར་སྐྱེས་གྲོལ་འགྱུ་བ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་གོ༔ དེ་ཚེ་གནས་ན་ཡང་སྟོང་པ་དངོས་མེད༔ འགྱུ་ན་ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ༔ རྟོག་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འགྱུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ རྩལ་མ་འགགས་པར་འཕྲོ་ཡང་ཤར་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་གཅིག་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། དེ་ལ་བྱིང་བའམ་རྨུགས་པ་གཉིད་པ་ལྟ་བུ་ཤེད་མེད་མོག་སེ་འདུག་ན་ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ནས་འཁོར་ཡུག་སྤྲོས་མེད་སྐྱོང་ངོ་༔ གནས་པ་ལ་མི་བཞག༔ འགྱུ་བ་ རྩལ་མི་ལྟོས༔ དེ་ངོ་བོས་ཟིན་ཏེ་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་དབྱེར་མེད༔ རོ་གཅིག་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན༔ གཉིས་ཀ་གཏིང་ན་གསལ༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ནི་མ་གྲུབ། སྣང་སྟོང་ཤར་གྲོལ་སྒོམ་མེད་རྗེན་པ༔ མ་འགག་རང་གསལ༔ གཏིང་གསལ་གཉུག་མ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཡུན་རན་ཙམ་ལ་འཕྲོ་མཐུད༔ དེ་ཙམ་མཉམ་དུ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་ནེ་འདུག་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་དུས་ན་ཐ་མལ་རྗེན་ནེ༔ བྱར་མེད་དུ་ཁྲ་ལེ་བ་འབྱུང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནད་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐྱང་བས༔ ལྟར་གཅིག་ལ་སྒོམ་ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ༔ མ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་དུ་ཁྲེགས་སེ་བ་འབྱུང་༔ དེའི་ངོ་བོ་མཐར་བསྐྱང་བ་དང་༔ རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མཐར་ཕྱིན་དུ༔ འདིར་སྣང་བའི་ཤར་ཡུལ་ལ་འདིར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་དེ༔ སྒོམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་ངོ་བོ་མ་བུ་ཕྲད༔ རྟོག་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ འཁོར་ཡུག་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་མགོར་སླེབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་ ལེན་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ རང་གི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ མི་སྐྱུར་སྤྱོད་པའི་ངང་ནས་ལྟ༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ རང་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ སྤྱོད་པ་དེ་མི་སྐྱུར་ལ་སྤྱོད་པའི་ངང་ནས་ལྟའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་ན༔ ཡང་སྙིང་འདུ
Chinese
唯有如此方能成佛。」又，邬金仁波切说：「安住于未造作的自性之中，身体如利剑般挺直，目光锐利，将觉性本然的体性赤裸裸地显露出来，以威猛之势压制显现而修习。当生起念头时，目光不要动摇，觉性在根本的体验中，于明空不二的状态中修习。任何显现皆任其生起、解脱，动摇也任其自净。此时，安住时也空性无实，动摇时也明空赤裸，念头不会追逐外境，安住与动摇无有分别，体性为空性，自性为光明，力量不间断地放射，却也是显现即解脱，于无生之中，于一体性的轮转中守护。此时，若昏沉或迟钝如睡眠般，无力而昏昧，则念诵“ཕཊ་（藏文，फट्，phaṭ，啪！）”以锐利觉性，之后于无戏论的轮转中守护。不住于安住，动摇不依赖力量，以体性摄持，于体性之上无有分别，一体性是怎样的呢？二者皆于深处光明，色与颜色皆不成立。显空生起即解脱，无修赤裸，不间断而自明，深处光明本初即是如此状态，于适当时机持续放射。如此同时，于明空中赤裸而住，然于行为之时，如常人般赤裸，于无所作为中，显现出清晰分明，这正是精进的要点。对此，恒常以正念摄持，于轮转中守护，如是，即使修习也明空赤裸，即使不修习也无所依凭而清晰分明。将其体性修持至究竟，念头的体性达到圆满，于此处显现的生起之处，没有执著于此的念头，修习之基础到达，体性母子相会，念头不随顺因缘，于轮转无所作为，超越心识之时，称为证悟者的瑜伽士，到达成佛的开端。」如是说。如此，若将见解确定之义，以修习而体验时，行为应当如何做呢？根本金刚句中说：「自己的行为无论做什么，不要舍弃，于行为之中观。」又，其注释中大悲尊所说：「自己的行为无论做什么，不要舍弃那个行为，于行为之中观。」所说之义略作解释，总而言之
English
Only in that way can one become a Buddha." Also, Orgyen Rinpoche said, "Rest in the uncorrected natural state. Straighten the body like a sword. Sharpen the gaze of the eyes. Expose the essence of awareness nakedly, and meditate by subduing appearances with force. When thoughts arise, do not waver the gaze. Experience awareness in the fundamental experience, inseparable from clarity and emptiness. Let whatever arises be born and liberated, and let movement be self-purified. At that time, even when abiding, it is emptiness without substance. Even when moving, it is clear and empty, naked. Because thoughts do not follow external objects, abiding and moving are without distinction, the essence is emptiness, the nature is clarity, and the power radiates without interruption, yet it is also appearance and liberation. In the unborn state, maintain the one taste in a cycle. At that time, if you are sinking or dull, like sleep, weak and dim, then say "ཕཊ་（Tibetan, फट्，phaṭ，smash!）" to sharpen awareness. Then maintain the cycle without elaboration. Do not abide in abiding. Movement does not depend on power. Grasp it with essence, and on top of essence there is no separation. What is the one taste like? Both are clear in the depths. Form and color are not established. Appearance and emptiness arise and are liberated, naked without meditation. Uninterrupted and self-luminous. The original clarity in the depths is such a state, and it continues to radiate for a suitable time. At the same time, even though you are naked in clarity and emptiness, in the time of behavior, you are naked like an ordinary person. In non-action, clarity arises, and this is the key point of diligence. Therefore, always hold it with mindfulness and maintain it in a cycle. In this way, even if you meditate, it is clear and empty, naked. Even if you do not meditate, clarity arises without support. Cultivate its essence to the end, and when the essence of thought is perfected, there is no awareness of grasping here in the place where appearances arise. The basis of meditation is reached, and the essence of mother and child meet. Thoughts do not follow conditions. At the time when the cycle is without action and beyond mind, it is called the yogi of realization, and one reaches the beginning of Buddhahood." Thus it is said. In this way, if you experience the meaning of establishing the view through meditation, how should you act? The root vajra verse says, "Whatever you do in your own behavior, do not abandon it, but look within the behavior." Also, in the commentary by the Great Compassionate One, it says, "Whatever you do in your own behavior, do not abandon that behavior, but look within the behavior." To explain the meaning of what was said, in short,
Tibetan
ས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ ངང་ལ་རྩོལ་མེད་བླང་དོར་མེད༔ མ་བྱས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ ལྟ་བ་ཡང་ཐོག་གི་རྒྱུད་ལས༔ སྤྱོད་པ་མི་སྤྱོད་སྟེ་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ལྷན༔ ཞེས་དང་༔ སྡུད་པ་ལས༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན༔ གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ ལྟ་བ་ཡངས་སུ་མི་བགྱི་རྒྱུས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡངས་དོག་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏུ་མི་བགྱི་རྒྱུ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཡང་ས་ཆེ༔ ཞེས་དང་༔ དོན་ཏྲིག་རྒྱུད་ལས༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཞི་བ་མེད་ ཅིང་སྲིད་པ་མེད༔ ཟག་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཉམས་ལེན་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བ༔ ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ༔ སྙེམས་བྱེད་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ༔ བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས༔ གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་སྤྱོད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་གཉིས་སོ༔ གསང་སྤྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོག་སྟེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གཡའ་རི་གངས་ཁྲོད༔ གནད་གཏད་དང་ངོ་ཤེས་མེད་པའི་ས༔ དབེན་ས་རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་བདེ་བ་ལམ་དུ་བསླང་ཞིང་དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ༔ གསང་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའོ༔ རིག་སྤྱོད་ལ་མང་དུ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་གི་སྒོ་ནས་ཚུལ་མཐུན་པར༔ དེའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན༔ ལས་དང་པོ་པས་ཤ་བཙོན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འཁོར་བ་ནས་ཅི་ཐར་བྱ་སྟེ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས༔ ཆོས་ཞུ་དུས་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་གར་ཐོབ་ནས་ཞུས་ཏེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་འཇོག༔ དེ་ནས་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་འབད༔ དེ་ནས་རི་དྭགས་སྨྲས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ དེ་ནས་བོགས་འདོན་ནི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས༔ སྒྲུབ
Chinese
《萨巴续》中说：大悲的行持是，空性与悲心无二别，于此状态中无作无取舍，不作而任运成就利益众生。又，《仰托续》中说：行持是不行持，于无作之状态中任运自成。又，《摄略》中说：行走、安住、睡眠和坐卧，皆具正知，如牛轭般观视，行走时心不散乱。又，《天子请问经》中说：见解不可广大，法界中无有宽窄；行持不可精细，三界轮回是悬崖。又，《义锥续》中说：若无作意，则无有智慧亦无有错乱，无有寂灭亦无有轮回，无有染污亦无有迁变。又，邬金仁波切说：宣说行持之次第，其中有次第修持之行持，以及无执自解脱之行持。其中，执着自解脱之行持是：行持远离取舍和造作，显现解脱，无执无作，自然放松，远离骄慢和执着，乐与苦味平等，无有依靠，通透无碍，远离能行所行。此外，密咒之行持有秘密行和明智行两种。秘密行是与业手印相结合，于无人之空旷地、险峻之山、冰雪之中，于无有要害和不认识之人，在寂静之山林等处，将安乐转为道用，修持四喜。大秘密行是：以幻化和各种神通，于尸陀林中游走，进入空行母之会供。明智行虽有诸多阐述，但其要义是：瑜伽士以自身之教法，如理如法地进入其道和行持。 如是宣说，总摄广说之义：初学者应如囚犯般行持，务必从轮回中解脱，从而进入佛法之门；闻法时应如蜜蜂般行持，于何处获得佛法即于何处听闻，且不令誓言衰损；其后应如居家者般行持，精勤于以各种方便修持佛法；其后应如雌鹿般行持，独自于山林中游走；其后之精要即如疯子般行持，对一切皆味平等；修
English
In the "Sapa Tantra," it says: The conduct of great compassion is, emptiness and compassion are inseparable, in this state there is no action and no acceptance or rejection, without doing, spontaneously accomplish the benefit of beings. Also, in the "Yangthog Tantra," it says: Conduct is non-conduct, in the state of non-action, spontaneously accomplished. Also, in the "Compendium," it says: Walking, staying, sleeping, and sitting, all are fully endowed with mindfulness, looking like a yoke, walking without mental distraction. Also, in the "Sutra Requested by the Son of Gods," it says: View should not be vast, in the realm of Dharma there is no wide or narrow; conduct should not be meticulous, the three realms of samsara are a cliff. Also, in the "Essence Tip Tantra," it says: If there is no mental activity, there is no wisdom and no confusion, there is no peace and no samsara, there is no defilement and no change. Also, Orgyen Rinpoche said: Explaining the stages of conduct, among them are the conduct of gradual practice, and the conduct of self-liberation without attachment. Among them, the conduct of self-liberation from attachment is: conduct is free from acceptance and rejection and fabrication, appearance is liberation, without attachment, without fabrication, naturally relaxed, free from pride and clinging, joy and sorrow are of equal taste, without reliance, transparent and unobstructed, free from the actor and the acted upon. Furthermore, the conduct of mantra has two types: secret conduct and wise conduct. Secret conduct is to engage with karma mudra, in empty places without people, steep mountains, in the midst of snow, in places without secrets and unrecognized people, in secluded mountains and forests, transforming bliss into the path, practicing the four joys. Great secret conduct is: with illusion and various magical powers, wandering in charnel grounds, entering the gathering of dakinis. Although there are many explanations of wise conduct, its essence is: the yogi, through his own teachings, properly and in accordance with the Dharma, enters its path and conduct. Thus it is said, summarizing the meaning of the extensive explanations: A beginner should conduct himself like a prisoner, striving to be liberated from samsara, thus entering the door of Dharma; when receiving Dharma, one should conduct himself like a bee, hearing the Dharma wherever it is obtained, and not letting the vows degenerate; thereafter, one should conduct himself like a householder, diligently practicing the Dharma with various methods; thereafter, one should conduct himself like a female deer, wandering alone in the mountains and forests; thereafter, the essence is to conduct oneself like a madman, making everything of equal taste; practicing