Tibetan
་མེད༔ ཕྱིར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལུས་ཐོབ་ནས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ༔ བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་བ༔ ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམ་པར་བྲལ༔ དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་མྱོས༔ ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ལྡོག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བདེ་ཉམས་ལ་མི་ཞེན་པར་དེའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་བདེ་སྟོང་༔ གསལ་ཉམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་དེའི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་༔ མི་རྟོག་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་འཁྲིས་མེད་པར་ངོ་བོ་བལྟས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས༔ ཞེས་དང་༔ དོ་ཧ་ལས༔ གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས༔ སྙིང་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ནས་ནི༔ ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་༔ ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱས་པར་ཟད༔ ཅེས་ གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱོང་བས་རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཅིག་དྭངས་བས་ཤེས་པ་གསལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་པར་བྱེད༔ བཟོད་པ་བརྟན་པོས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས༔ ཞེས་དང་༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་ཆེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པ་བཞི་གསུངས་པའི༔ དང་པོ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཞེས་དེའི་རྒྱས་བཤད་གསུངས་པ༔ འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་ནི༔ དགོན་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་བྱུང་པར༔ ཇི་སྲིད་གནས་ལ་གནས་ཤེས་བྱ༔ དཔེར་ལྷན་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་བཅས་ཤིག༔ ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཚེ༔ རང་ཡུལ་སྣང་བའི་སྐྱོ་བ་དང་༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་གི་གནས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་༔ ཐག་རིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགོགས་པའི་ཚེ༔ ངེས་པར་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་གྱུར་ནས༔ དེ་ཚེ་ཆོད་ཉིད་བདེན་པ་ མཐོང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་སྟེ༔ ཅུང་ཟད་གནས་པ་དང་དུས་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་དང་༔ རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་རེ་བ་ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་རྣམས་ཚོགས་ལམ་དང་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ལམ་དུ་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་རྫོགས་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་༔ ཅོག་རོ་སྒོམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན༔ འདི་སྐབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་བསྡམ་པར༔ སོས་དལ་ཁོང་ཀློད་བཞག་པ་ཡིན༔ བཙའ་ཐབས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ མཉམ་གཞག་ངང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྒོད་འཕྲོའི་དབང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་༔ བྱིང་རྨུག་དབང་དུའང་མི་གཏོང་བར༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་བྱ༔ མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་མི་ བཏང་བར༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་སེམས་མི་འཆོར༔ རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱེད་པས༔ སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་འབྱུང་༔ དེ་བས་མ་ཡེངས་གསལ་བ་དེ༔ མ་ར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ གསལ་ཉམས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དྭངས་སེང་ངེ་བ་ལས་མིག་བཙུམ་པ་མ་བཙུམ་པ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་འཆར་བ་དང་༔ སྟོང་ཉམས་ཕྱི་ནང་གསལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བློ་ཕྱལ་ཕྱལ་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དང་༔ བདེ་ཉམས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ༔ མར་མེའི་བཞིན་ལྷན་ལྷན་པའམ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འགྲོ་བ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ༔ ཤེས་པ་བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ལུས་ན་བུན་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྱོད་པ་མེད་ཅིང་བདག་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་རིག་པ་ལྟར༔ གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཞིང་རིག་སྙམ་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས༔ འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པར་ཤྲཱི་སེང་ཧས་བཞེད་དོ༔ འདི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་ནི༔ སྐྱོན་བཞི་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན༔ ཐེག་པ་དམན་བཞིན་སྤང་མི་ བྱ༔ འདིར་ནི་སྤང་ལེན་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ སྐྱོན་བཞི་མ་བཅོས་རང་ཞིར་བཞག༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དག་ཏུ༔ ཆོས་ཉིད་ཅི་རན་བཞག་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱའོ༔ འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཞལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རིག་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱི་རིག་པ་དུམ་བུར་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་མཐའ་མེད༔ ལྷོ་མཐའ་མེད༔ ནུབ་མཐའ་མེད༔ བྱང་མཐའ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ གནས་འགྱུ་ཁོ་ན་རྐྱང་འདེད་བྱས་པས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ཉམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པས་བོགས་ཆེའོ༔ དེ་མ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ཏེ་ནམ་མཁ
Chinese
没有。一旦返回就不会再改变，在禅定中获得身体后，直到劫末都不会醒来。与习气烦恼相连，完全脱离了一切生起。他们沉醉于禅定的陶醉中，在无漏的境界中回荡。如是说，不执着于安乐的体验，观察其自性，即是乐空；不高度执着于明晰的体验，观察其自性，即是明空；对于不作意，不带执着的依恋，观察其自性，就变成了寂止和胜观双运的菩提道。对什么有执着，就放下什么。还有，《多哈》中说：如果心中生起“令人满意”的想法，珍爱于心，即使像芝麻皮那样微小的刺痛，也只会带来无尽的痛苦。如是说。这样修持会生起专注一境的体验。在《秘密不可思议续》中说：以狮子般威严的禅定，通过清澈的专注，智慧变得明晰，自证智慧从内心觉醒，以坚定的忍耐力，舍弃恶趣的痛苦。还有，邬金莲花生大士说：心无喜无忧地安住，就是明空专注一境，哇！小、中等的专注一境是资粮道，大的专注一境是加行道。这也就是心专注一境的禅定之
English
None. Once returned, it will not change again. Having obtained a body in Samadhi, one will not awaken until the end of the kalpa. Connected with habitual afflictions, completely separated from all arising. They are intoxicated by the intoxication of Samadhi, resounding in the realm of the uncontaminated. Thus it is said, not clinging to the experience of bliss, observing its nature, it is bliss-emptiness; not highly clinging to the experience of clarity, observing its nature, it is clarity-emptiness; for non-conceptualization, without clinging attachment, observing its nature, it becomes the path of Bodhi, the union of Shamatha and Vipassana. Whatever you are attached to, let go of it. Also, in the Dohā it says: If the thought of "satisfying" arises in the mind, cherishing it in the heart, even a thorn as small as a sesame seed husk will only bring endless suffering. Thus it is said. Cultivating in this way, the experience of one-pointedness arises. In the Secret Inconceivable Tantra it says: With the Samadhi of a lion's majestic posture, through clear one-pointedness, wisdom becomes clear, self-awareness wisdom awakens from within, with steadfast patience, abandon the suffering of the lower realms. Also, Guru Padmasambhava of Oddiyana said: When the mind is placed without joy or sorrow, it is clear-empty one-pointedness, wow! Small and medium one-pointedness are the path of accumulation, and great one-pointedness is the path of preparation. This is also the Samadhi of the mind abiding in one-pointedness.
Chinese
邬金圆满译师毗卢遮那，以及觉若贡巴大小等虹身前往空行刹土者们的语录之义汇集起来宣说：此时修持之方式是：身语意三不收拢，放松宽敞安住。指示压制之方法时，心的自性光明，从等持之状态中生起，不放任散乱掉举，也不放任昏沉沉睡，不散乱安住于禅定。不放任不散乱之禅定，于此不散乱心不迷失，念头持续生念头，生起以前未生起之念头，因此不散乱明朗之状态，玛拉瓦应当修持。又，邬金仁波切说：明相内外无别清亮亮，眼睛闭与不闭无别明空显现，空相内外明亮却无执着，心飘飘荡荡游走不住于任何处，乐相身心二者平等，如油灯般闪烁或飘动，种种显现却无执着，不可言说，觉性如晴空旭日，身体如烟雾，无有行为且不认识自他，心的意义如我所觉知般，他人也了知并觉察之念生起。如此宣说。此乃大圆满任运成就之时，是师利星哈所认为的。此时遣除障碍是：若生起四种过失当如何安住？不似小乘般舍弃，此处无有取舍、遮止、建立，四种过失不修正而自解脱，于广大明点之界中，如其法性安住。如是行持。此时提升力量是：师利星哈之口中说：佛与有情之差别，唯有觉性广大与否二者而已，有情之觉性处于片段，佛之觉性周遍广大故如虚空般扩展，虚空无有东边，无有南边，无有西边，无有北边。如是宣说。仅仅追逐安住与动摇，生起无戏论之证悟，不贪执体验，证悟如虚空般扩展故力量巨大。若不明白此理，则于无云之晴空背对太阳而看虚空
English
The meaning of the collected sayings of the complete translator Vairotsana of Öntong, and Chokro Gompa the elder and younger, and others who went to the realm of the sky-goers in rainbow bodies, is explained as follows: The way to practice at this time is: Do not constrict the three doors of body, speech, and mind, but rest in a relaxed and spacious manner. When instructing on the method of suppression, the luminous nature of the mind arises from the state of equipoise, without letting it be dominated by agitation and distraction, nor letting it be dominated by dullness and drowsiness, but abiding in undistracted samadhi. Without letting go of undistracted samadhi, the mind does not stray from it. By continuously generating thoughts, thoughts that have not arisen before arise. Therefore, that undistracted clarity should be cultivated as Mārava. Furthermore, Orgyen Rinpoche said: The experience of clarity is clear and bright without any distinction between inside and outside, and clear emptiness arises without closing or opening the eyes. The experience of emptiness is bright inside and outside, but without any attachment, the mind wanders freely and does not abide anywhere. The experience of bliss is the equality of both body and mind, flickering or fluttering like a lamp. Various appearances arise without attachment, beyond expression. Awareness is like the sun rising in the sky, the body is like mist, there is no action and one does not recognize oneself or others. The meaning of the mind is such that just as I realize it, others also understand and perceive it. Thus he said. This is the time of the Great Perfection's spontaneous accomplishment, as Shri Singha believes. At this time, the removal of obstacles is: If four faults arise, how should they be dealt with? Do not abandon them as in the Lesser Vehicle. Here there is no acceptance or rejection, no negation or affirmation. The four faults are left uncorrected and self-liberated. In the realm of the great bindu, abide in whatever way is natural to the Dharma. This is how it should be done. At this time, the enhancement of power is: Shri Singha said: The difference between a Buddha and a sentient being lies only in the extent of their awareness. The awareness of sentient beings is fragmented, while the mind of the Buddha is all-pervasive and vast, so expand it like the sky. The sky has no eastern limit, no southern limit, no western limit, and no northern limit. Thus he said. By simply pursuing the state of abiding and moving, the realization of non-elaboration arises. Without attachment to experience, the realization expands like the sky, so the power is great. If you do not understand this, then in a cloudless sky, turn your back to the sun and look at the sky.