Tibetan
་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཀློད་ཅིང་བལྟས་པས། རེས་འགའ་ཀྱི་ལེ་གནས༔ རེས་འགའ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་ལུང་རོང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཉམས་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་མེར་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་འདྲ་བ༔ རྣམ་རྟོག་ཉུང་ངུ་སོང་བ་འདྲ་བ༔ རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་ཀྱང་ཆུ་ནང་དུ་ཉ་འགྱུ་བ་ལྟར་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་པ་ནི་ཉམས་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆེར་མི་འགྱུ་ཅུང་ཟད་འགྱུ་ཡང་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ༔ མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཁྱེར་བཏུབ་པ་སྟེ༔ བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཉམས་ཅུང་ཟད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་འགྲོ་གནས་འདུག་གསུམ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས༔ དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན༔ ལ་ལ་སྒྲིམས་དྲགས་ཏེ༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཤར་བ་དང་༔ འགྱུ་ནི་ཐལ་སྙམ་ནས་རྗེས་བསྙག༔ དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ་བ་དེའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་འདི་བསྒོམ་ཡིན་སྙམ༔ དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲེང་བའི་བར་ན་མི་རྟོག་པ་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་རིང་དུ་འཕྲོས་པ་ལ་ལྟ་མ་བདེ་ནས༔ ཚུར་སྙིང་ཁར་བཀུག་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ས༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ༔ གནས་འགྱུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་བསྲུང་བས་མི་ཆོག་སྙམ་ནས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སོགས་བློས་བཟོས་ན་བསྒོམ་པ་སྒོམ་འཇའ་ཚོན་མ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་དུས་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགག་ས་སོགས་ངོ་བོ་ལྟ་བ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཡིན༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་མི་དགོས༔ འོ་ན་གནས་འགྱུ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཞེ་ན༔ གནས་རུང་འགྱུ་རུང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་ཏེ༔ གནས་པ་དགའ་རྒྱུ་དང་འགྱུ་བ་ལ་མི་དགའ་རྒྱུ་མེད་པར་ས་ལེ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་རྒྱུ་བ་ལ་གལ་མེད་དུ་ལྟ་བ་ལྟར་སྐྱོང་ངོ་༔ མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ཀློད་དེ་བཞག་གོ༔ རྟགས་བཅུ་སོགས་འདི་རྣམས་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་གི་ལམ་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་༔ རྩ་རིགས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་སྐྱོང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་འཆར་སྲིད་པས༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་དེ་འདྲ་འཆར་མི་སྲིད་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་དང་༔ ལ་ལ་སྐྲག་སྔངས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པས༔ རྣལ་འབྱོར
Chinese
如是说。 如此放松而观视，有时稍微安住，有时向各方散布，譬如山谷之水般涌现，是为第二种体验。 之后，如火星般闪烁不定，似乎念头减少，即使念头稍微散布，也如鱼在水中游动般，不损害安住，是为第三种体验。 之后，念头不太流动，即使稍微流动，也如水与波浪般安住，不从那之上动摇，如火星般闪烁不定，能将之带入一切行为中，是为第四种体验，名为如海面未被风所动。 此外， 大多数人只是稍微体验到心的安住，稍微领悟到胜观的一点点方面，仅仅是见到心的行、住、坐三种状态，但真正领悟到其自性为空性的人很少，只是一点点而已。 有些人过于紧张，心中一生起念头，就觉得流动太过分了，于是追逐念头，观视其自性，念头消失于空性之中，就将之安住于那种状态，心想这就是禅修。 如此持续下去，在念头之流中会生起一个个无念，但也只是一点点而已。 念头向远处散布时，觉得观视不舒服，于是收回心间，观视其自性，领悟到空性，这是禅修的铁钩吗？ 这也只是一点点而已。 认为守护安住、流动、相续不断的状态是不够的，于是用分别念造作光明空性如虚空等，这不是禅修，而是禅修的彩虹，没有实义。 念头何时生起，生起之处、安住之处、止灭之处等，观视其自性也是在介绍时才需要，平时不需要那样。 那么，如何调理安住和流动呢？ 无论安住还是流动，都只是凝视其自性， 不喜安住，不厌流动，坦然安住于自明之中，如同观看冰雹在空中运行般，不以为意地调理。 只是在不散乱的状态中放松安住。 十种征相等被说是修习止观的征相，特别是气脉的道路征相，但对于根器好的人来说，从修习第三种安住开始，乃至达到大圆满之前，也可能在没有固定时间的情况下显现，如果不了解这一点，就否定说不可能显现那种情况，有些人甚至会产生恐惧，瑜伽士
English
So it was said. Thus, by loosening and looking, sometimes it stays still for a while, sometimes it scatters in all directions, appearing like water in a valley, which is the second experience. Then, it seems to stay flickering like a spark, as if thoughts have lessened, even if thoughts slightly scatter, it doesn't harm the staying, like a fish swimming in water, which is the third experience. Then, thoughts don't move much, even if they move a little, they stay like water and waves, not moving from that, flickering like a spark, it can be carried into all activities, which is the fourth experience, called like the ocean not moved by the wind. Furthermore, For most people, there is only a slight experience of the mind's abiding, and only a partial understanding of the direction of insight. They only see the three states of the mind's going, staying, and sitting, but few realize its essence as emptiness, only a little. Some are too strict, and as soon as a thought arises in the mind, they think it's too much movement, so they chase after it. By looking at its essence, it vanishes into emptiness, and they leave it in that state, thinking this is meditation. Continuing in this way, one or two non-thoughts arise in the stream of thoughts, but that's only a little. When thoughts scatter far away, they feel uncomfortable looking at them, so they pull them back to the heart and look at their essence, realizing emptiness. Is this the iron hook of meditation? That's only a little too. Thinking that it's not enough to protect the abiding, moving, and continuous states, they fabricate clarity and emptiness like the sky, etc. That's not meditation, but a rainbow of meditation, without essence. When a thought arises, the place of arising, the place of abiding, the place of ceasing, etc., looking at its essence is also necessary at the time of introduction, but not usually necessary. So, how should abiding and moving be managed? Whether abiding or moving, just stare at its essence, Without liking abiding or disliking moving, leave it naturally clear, managing it as if watching hail moving in the sky without concern. Just loosen and leave it in a non-distracted state. The ten signs etc. are said to be signs of meditating on single-pointedness, and especially signs of the path of the channels and winds, but for those with good constitutions, starting from the time of managing the third abiding, it may appear at any time up to the Great Perfection, so if you don't understand this, you deny that such a thing could appear, and some may even become frightened, yogis.
Tibetan
་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་ཞེས་པ་ལྟར༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལྟར༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲིན་དང་ཆར་དང་སེར་བ་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་སོགས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ༔ གནས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པས་རྟགས་མིག་ཡུལ་དུ༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་ནག་ལང་ལོང་དང་༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྔོ་རབ་རིབ་དང་༔ མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཚེག་ཚེག་དང་༔ མར་མེ་ལྟ་ བུ་འོད་ལྷེམ་ལྷེམ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་ལམ་དང་༔ ཉི་མ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏལ་ཏལ་དང་༔ མེ་ཡི་འོད་འདྲ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་དང་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དང་༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་གསལ་པོའམ༔ ཡད་ཡུད་རབ་རིབ་མི་གསལ་ཙམ་འཆར༔ ལ་ལ་དངོས་སུ་འཆར༔ ལ་ལ་ཉམས་ལ་འཆར༔ ལ་ལ་གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་འཆར་བ་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དོན་རང་ནི་མིན་ཏེ༔ ལང་དཀར་གཤེགས་མདོར༔ བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང་༔ དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ དེ་བཞིན་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དག༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་པས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་དང་༔ འོད་དང་པདྨོ་ལྟ་བུ་དང་༔ ནམ་མཁའི་རི་མོ་མེ་འདྲ་བ༔ མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད༔ མཚན་མ་དག་པར་ནམ་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི༔ དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་པར་མཛད༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ འགྲོ་བའི་ལྟས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་རྣམས་བསྒོམ་དངོས་མིན་ཀྱང་༔ སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་སྔ་ལྟས་དཔེར་ན་མེ་འབར་བའི་སྔ་དུ་བ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྟགས་མཚན་གང་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས༔ དེའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་འཆར་ཏེ༔ རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས༔ ཉི་ང་ནི་ཟླ་བའི་དབྱིབས༔ པདྨ་དང་ནི་འོད་འདྲ་ཞིང་༔ ནམ་མཁའི་རི་མོ་མེ་འདྲ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་པས་རབ་ཏུ་མཐོང་༔ འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ༔ སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས༔ གང་ཚེ་མཚན་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་༔ ཞིང་དང་ཞིང་ན་མཉམ་གཞག་པ༔ དེ་དག་ཕྱག་གི་དབང་བསྐུར་བ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་༔ སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ད
Chinese
就像“在……的体验中会显现任何事物”一样，虽然本体是空性，但就像“从无生中生一切”一样，虽然天空是空旷的，但就像云、雨、冰雹和日月的光芒等任何事物都会显现一样，会显现各种各样的景象，安住于澄澈明亮的状态，一心专注于此，作为征兆，在眼前的境界中：像烟雾一样黑乎乎的，像海市蜃楼一样蓝朦朦的，像萤火虫一样红闪闪的，像酥油灯一样光亮闪闪的，像月亮一样白晃晃的，像太阳一样明晃晃的，像火焰的光芒一样，像明点和彩虹一样，以及像六道众生各种各样的形象，会在眼前清晰地，或者隐约模糊地显现，有些会真实地显现，有些会在体验中显现，有些会在入睡前，在没有做梦之前显现，这些并非是心之本体空性的真实意义，在《楞伽经》中说：“如果瑜伽士精勤修持，对孩童的嬉戏加以开示，对意义加以辨别的禅定，以及同样的专注目标的禅定，（将会见到）像日月一样的形象，像光芒和莲花一样，像天空的火焰图案一样，各种各样的相，会将外道引入歧途，会将声闻和独觉引入行境的堕落之处，当相变得清净之时，那时一切诸佛的手，会从一切刹土中取出，涂抹在他的头上，这是进入正道的征兆。”如是说。因此，这些征兆虽然不是真正的禅修，但却是迅速显示空性的前兆，比如像火焰燃烧之前会出现烟雾一样，对任何征兆都不作肯定或否定，只是守护，之后光明空性就会显现，在《宝积经》中说：“瑜伽士会清楚地看到，太阳像月亮的形状，像莲花和光芒一样，像天空的火焰图案一样，舍弃这一切，安住于无所显现之中，何时无相金刚持，处于无分别无执着的状态，那时也会见到无数的佛陀，在刹土和刹土中安住于等持，他们会以手作灌顶，在他的头顶上作灌顶，安住于佛地，各种各样的形象会显现，以各种各样的方式……
English
Just as it is said, "Anything can appear in the experience of...," although the essence is emptiness, just as it is said, "Everything arises from the unborn," although the sky is empty, just as anything such as clouds, rain, hail, and the light of the sun and moon can appear, various appearances arise. By holding the mind one-pointedly on that clear and bright state, as signs in the field of vision: like smoke, black and hazy; like a mirage, blue and shimmering; like a firefly, red and sparkling; like a butter lamp, flickering light; like the moon, white and bright; like the sun, clear and radiant; like the light of fire; like bindus and rainbows; and like the various forms of beings in the six realms, they appear clearly in the field of vision, or vaguely and dimly. Some appear actually, some appear in experience, and some appear before falling asleep, before dreaming. These are not the actual meaning of the emptiness of the mind's essence. In the Lankavatara Sutra, it says: "If yogis diligently practice, teaching children's play, meditation that distinguishes meaning, and likewise meditation that focuses on objects, (they will see) images like the sun and moon, like light and lotuses, like fire patterns in the sky, various signs will lead heretics astray, will cause the Shravakas and Pratyekabuddhas to fall into the realm of activity. When the signs become pure, at that time the hands of all the Buddhas, taken from all the Buddha-fields, will be applied to his head, this is a sign of entering the right path." Thus it is said. Therefore, although these signs are not the actual meditation, they are a precursor to quickly showing emptiness, like smoke appearing before a fire burns. Without affirming or denying any sign, just maintain it, and then luminous emptiness will appear. In the Ghanavyuha Sutra, it says: "Yogis clearly see that the sun is like the shape of the moon, like lotuses and light, like fire patterns in the sky. Abandoning all these, abide in non-appearance. When the signless Vajradhara is in a state of non-discrimination and non-attachment, then countless Buddhas will also be seen, abiding in equanimity in Buddha-fields and Buddha-fields. They will confer empowerment with their hands, conferring empowerment on his head, abiding on the Buddha-ground, various forms will arise, in various ways..."