Tibetan
པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར༔ སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱ་སྟེ༔ སྣ་ནི་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་བཞག༔ ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར༔ སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག༔ དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་ཀློད་ནས་ནི༔ ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དབྱུང་རྔུབ་ནི༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་གནད་ཡིན་པས༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅས་པས་ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཞེ་སྡང་ཞི༔ སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེངས་བས༔ ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་གཏི་མུག་ནི༔ མགྲིན་པ་བྲང་ལ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཆགས་པ་ཞི༔ མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་དང་༔ ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས༔ རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ང་རྒྱལ་ཞི༔ ཤེས་པ་གསལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་མ་འཆུག་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་རོ༔ ལུས་གནད་གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོ་གསལ་ཉམས་སྐྱེ་ས༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནོད༔ གཡོན་དུ་ཡོ་ན་དང་པོ་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མོ་གདོན་གནོད༔ མདུན་དུ་གུག་ན་དང་པོ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་རྗེས་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་ཞིང་ས་བདག་གནོད༔ ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་སྙིང་རླུང་འཇུག༔ ལུས་གནད་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་ན་དང་པོ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བ་དང་ལུས་སྔོ་སྐམ་དང་དྭངས་མ་འཛགས་པ་སོགས་གེགས་འབྱུང་བས༔ ལུས་གནད་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཚན་བཅས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྒོམ་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ལ༔ དེའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སོ་སོར་སེམས་བཟུང་གསུངས་ཤིང་༔ མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ༔ དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཛིན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྐུའམ་ཤིང་རྡེལ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས༔ དེ་ངང་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ ཐུབ་པའམ་གསེར་སྐུ་གང་རུང་ངམ་པདྨའམ་ཡང་ན་ཤིང་ཐུར་རམ་རྡེལ་བུ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་ཐུབ་པའམ་རྡོར་སེམས་སམ་ཀུན་བཟང་ངམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་རུང་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་ཐུབ་བྱས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ རང་གི་མདུན་ནམ༔ ཁྲོམ་གྱི་མཐོང་སར་སྐུ་བཞག༔ མེད་ན་རྡེའུ་འམ་ཤིང་ཐུར་རམ་མེ་ཏོག་ཅིག་བཞག་མི་ཉུང་ན་མདུན་དུ་རྡེའུ་རེ་བཞག་ལ༔ ད་སེམས་བཟུང་བའི་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ ལོངས་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ དམིགས་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་བཞི་ལས༔ ད་ལམ༔ སྐུ་འདྲའམ་རྡེའུ་འམ་པདྨ་འམ་ཤིང་བུ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་ཆུང་ངུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡུད་ཙམ་ཞོག་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པ་དེའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ ད་ནི་པའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་གཏོད་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ དེའི་དོན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ༔ འདུན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ༔ སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལུགས་མའམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ནས་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ གང་གི་ཚེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ ཉིན་མཚན་ཕྱེད་ བར་མ་ཡེངས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ༔ སེམས་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རམ༔ དོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ༔ ན་དུ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་སེམས་མི་གསལ་བར་བྱིང་རྨུགས་སུ་གྱུར་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་སེམས་བཟུང་༔ སེམས་ཀློའཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ནས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་ན་སྐུའི་ལྟེ་བའམ༔ ཞབས་མཐིལ་དང་གདན་མཚམས་ལ་སེམས་བཟུང་༔ བྱིང་རྒོད་མེད་ན་ཐུགས
Chinese
པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ 《金刚鬘》中说：修行者安住在舒适的坐垫上，双眼凝视鼻尖，鼻子保持在视线的范围内。双肩平齐，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松。放松呼吸，稍微地、轻轻地、无造作地呼吸，如其本然地呼吸。以菩萨跏趺坐姿安住。这些话的意思是：以缘起的方式调整身体，是证悟在心中显现的关键。双腿结金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐，能使下泄之风进入中脉，平息嫉妒，不受障碍侵扰。双手结禅定印，置于脐下四指处，能使水风进入中脉，平息嗔恨。脊椎如箭般挺直，双臂如雄鹰展翅般舒展，能使地风进入中脉，平息愚痴。颈部稍微向胸前弯曲，能使火风进入中脉，平息贪欲。眼睛半开半闭，目光从鼻尖向下延伸四指的距离， 舌抵上颚，能使风的风进入中脉，平息傲慢，觉性变得清晰。如此，如果身体的七支坐法没有错谬，风就能进入中脉，证悟自然而然地显现。如果身体姿势向右倾斜，首先会失去清晰的觉性，然后会产生嗔恨，并受到国王等的伤害。如果向左倾斜，首先会失去舒适感，然后会产生贪欲，并受到女鬼的伤害。如果向前弯曲，首先会失去非概念的体验，然后会产生愚痴，并受到地主的伤害，心情不悦，心气进入。如果身体姿势向后仰，首先会产生空性的体验，然后会产生傲慢，妄念纷飞，身体变得干枯，精液流失等障碍产生，因此，身体姿势不要出错。之后，修持有相的止观，在《三昧王经》中说：在前方观想世尊释迦牟尼佛，能获得不可估量的利益。经中说，分别专注于佛的三十二相和八十随形好，经中还说：如黄金般颜色的身体，世间怙主，一切圆满庄严，谁能将心专注于此，此菩萨即得禅定。这些话的意思是金刚语。ྐང་ལས（种子字，藏文），将佛像或木石置于前方，于彼生起本尊，令其围绕自之明觉。尽力安住于彼觉性中。如是，大悲尊亲言其释：可置佛像或金像等，或莲花，或木橛，或石子等。生起本尊佛陀，或金刚萨埵，或普贤，或金刚持等，令其围绕于明觉。之后，尽力安住于彼觉性中。如是所言之义乃：于自之前方，或众人可见之处安放佛像。若无，则安放石子、木橛或花朵。至少于前方安放一石子。今执持心之方便有四：执持心于化身，执持心于报身，执持心于法身，执持心于无所缘。 今此佛像、石子、莲花或小木，观想为薄伽梵化身释迦牟尼佛之小像，约四指高。一心专注于彼，莫令心散乱，稍作安住。今于彼佛陀之眉间白毫，稍作专注。今于佛陀之心间，以卍字（藏文）为标志处，稍作专注。今于佛陀前方之金刚杵，专注之。今于佛陀之完整身躯，专注之。其义乃，入瑜伽禅修时，观想佛陀之身如纯金般金黄，以妙相好庄严，具足光明，于彼生起希求。断除贪欲与心之障碍，端正身躯，如是之佛像，或绘画之画像置于前方，恒常作意，则彼佛陀或其余支分等，将圆满现前显现。何时成为所缘之时，日夜半 间莫令散乱，应如是修持。若心昏沉或掉举等，则应以希求佛陀之功德而令心欢喜，于彼精进修持。如是则可成就。如是说。又，若心不明朗而昏沉，则应专注于头顶之顶髻。若心散乱掉举严重而无法安住，则应专注于身之脐间，或足底与坐垫交界处。若无昏沉掉举，则应专注于心间。
English
Par bya. And in the Vajra Garland, it says: The practitioner sits on a comfortable seat, with eyes fixed on the tip of the nose, the nose kept within the range of sight. Shoulders are level, tongue touches the palate, teeth and lips are relaxed. Loosen the exhalation and inhalation of breath, exhale and inhale slightly, gently, and without effort, as it is. The meaning of the words, "With the bodhisattva's posture well established," is that arranging the body in accordance with dependent origination is the key to realization arising in the mind. Sitting in the vajra posture or the bodhisattva posture causes the downward-clearing wind to enter the central channel, pacifying jealousy and preventing obstacles from arising. Placing the hands in the meditation mudra four fingers below the navel causes the water wind to enter the central channel, pacifying hatred. Straightening the spine like an arrow and extending the arms like the wings of a garuda causes the earth wind to enter the central channel, pacifying delusion. Bending the neck slightly towards the chest causes the fire wind to enter the central channel, pacifying attachment. Opening and closing the eyes moderately, looking from the tip of the nose to a point four fingers below, touching the tongue to the upper palate causes the wind of wind to enter the central channel, pacifying pride, and awareness becomes clear. Thus, if the seven-point posture of the body is not mistaken, the wind will enter the central channel, and realization will arise naturally. If the body posture is tilted to the right, first the experience of clarity will be lost, then hatred will arise, and harm from kings, etc., will occur. If it is tilted to the left, first the experience of comfort will be lost, then attachment will arise, and harm from female demons will occur. If it is bent forward, first the experience of non-conceptuality will be lost, then delusion will arise, and harm from earth lords will occur, causing unhappiness and heart wind to enter. If the body posture is tilted backward, first the experience of emptiness will arise, then pride will arise, and discursive thoughts will be rampant, the body will become dry and withered, and seminal fluid will be discharged, etc., causing obstacles. Therefore, the body posture should not be mistaken. Then, meditating on calm abiding with characteristics, in the Samadhiraja Sutra, it says: Meditating on the Bhagavan Shakyamuni in front will bring immeasurable benefits. The sutra says to focus on the thirty-two major marks and eighty minor marks of the Buddha, and the sutra also says: The body with the color of gold, the protector of the world, is completely beautiful. Whoever holds the mind on that object, that bodhisattva is said to have achieved samadhi. The meaning of these words is the vajra words.
English
kyaṅ las. Having placed a statue or a piece of wood or stone in front, generate the deity and have it surround that consciousness. Abide in that state of your own mind as much as possible. As the Great Compassionate One himself said in its commentary: You may place a statue of the Buddha or a golden statue, or a lotus, or a wooden peg, or a pebble, etc. Generate a deity, either the Buddha, Vajrasattva, Samantabhadra, or Vajradhara, and have it surround that consciousness. Then, abide in that state of your own mind as much as possible. The meaning of what was said is: Place a statue in front of you, or in a place visible to the public. If there is none, place a pebble, a wooden peg, or a flower. At least place a pebble in front of you. Now, the methods of holding the mind are four: holding the mind on the Nirmanakaya, holding the mind on the Sambhogakaya, holding the mind on the Dharmakaya, Holding the mind on the objectless. Now, this statue, pebble, lotus, or small piece of wood, contemplate it as a small image of the Bhagavan Nirmanakaya Shakyamuni Buddha, about four fingers high. Focus on it with one-pointedness, and rest for a moment without letting your mind wander. Now, focus for a moment on the urna hair between the eyebrows of that Buddha. Now, focus for a moment on the svastika (卍) marked on the heart of the Buddha. Now, focus on the vajra in front of the Buddha. Now, focus on the entire body of the Buddha. The meaning of this is that when entering into yogic meditation, visualize the body of the Buddha as golden like pure gold, adorned with marks and signs, possessing light rays, and generate desire for it. Abandon desire and mental obstacles, straighten the body, and place such a statue of the Buddha, or a painted image, in front of you. If you constantly contemplate it, then that Buddha or other limbs, etc., will appear fully manifest. When it becomes an object of focus, day and night, half Do not be distracted in between, you should practice like this. If the mind becomes dull or agitated, etc., then you should rejoice by desiring the qualities of the Buddha, and practice diligently in it. In this way, it will be accomplished. So it is said. Also, if the mind is not clear and becomes dull, then you should focus on the crown of the head. If the mind is scattered and agitated and cannot abide, then you should focus on the navel of the body, or the soles of the feet and the junction of the seat. If there is no dullness or agitation, then you should focus on the heart.