Tibetan
ན་པ་མར་མེ་གཅིག་བཏེགས་པས་སེལ་བ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འདག་གོ༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར༔ སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་༔ ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བ་སྟེ༔ སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ གཤེད་དམར་རྒྱུད་ལས༔ རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ཞིང་༔ དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་མེད༔ སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང་༔ གང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ བརྟགས༔ འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད༔ བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད༔ ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ༔ ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཤནྟི་པས༔ གནས་ན་ཞོག་ལ་འཕྲོ་ན་ཐོང་༔ གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་ཡན་དུ་ཆུག༔ ཆེད་དུ་གང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ རྫིང་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལྟོས༔ ཞེས་དང་༔ ཡུམ་བར་པ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་དུ་རུང་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག་དང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་མདོར༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་བྱས་ནས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་འདུས་ལས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ གཟུངས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས༔ ཞེས་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ༔ རང་གི་རིག་པ་འགགས་པ་མེད་པར་ཝལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ་བ་འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ༔ རང་གི་རིག་པ་ཝལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཚེསྩལ་པ༔ ཆོས་སྐུ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་སེང་ངེ་བ་འདི་དངོས་པོ་དང་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ སྟོང་སང་ངེ་འདུག་
Chinese
如同点燃一盏灯便能驱散黑暗一样，仅仅是了知心之无自性的真实，就能在一瞬间消除无量劫所积累的罪业。还说，在《法界赞》中：心被视为两种，即世间和出世间。执着于我即是轮回，若能分别了知，那便是它本身。又，《心髓总集续》中说：念头的聚合是法身，自然解脱。又，《红阎摩敌续》中说：未见由缘而生，亦非由自性而觉。生与灭，从何而来当详察。于此无须断除，亦无少许可立。如实观真实，如实见即解脱。又，寂天菩萨说：安住则安住，游动则放任，莫作守护，任其自然。特意执取即是错谬，看那飞向水池的乌鸦。又，《中观母经》中说：种姓之子，身语意之业无论做什么都可以，了知这一切的自性为空性，你的业将变为甘露之果，最终变为甘露。于自性空性之中，没有什么会毁灭或完全衰败的法性。又，《胜幢顶臂严经》中说：心中生起的任何分别念，以心观心而知其无自性，即是般若波罗蜜多，不离于此境界，即名为禅定。又，《密集金刚续》中说：远离一切事物，蕴、界、处，以及执持和能执持，皆已舍弃。又，《大圆满三句诀续》中说：唉！秘密主，自己的觉性不间断地瓦尔列（藏文音译，光明晃耀之意）显现，这就是佛。自己的觉性不间断地显现，与此不分离，因此，佛之法身无需修持。自己的觉性瓦尔列显现，自己认识到这就是佛就足够了。又，《智慧明灯续》中说：薄伽梵开示说：法身不住于有相，安住于空性，自己觉性的本性森然清明，不成立为任何事物和颜色的体性，空朗朗地安住。
English
Just as darkness is dispelled by lighting a single lamp, merely knowing the true nature of mind as being without inherent existence will instantly purify the sins accumulated over countless eons. Furthermore, in the 'Praise of Dharmadhatu,' it is said: Mind is seen as twofold, namely, mundane and supramundane. Grasping at self is samsara; when individually recognized, that is it itself. Also, in the 'Root Collection Tantra,' it is said: The aggregation of thoughts is the dharmakaya, self-liberated. Also, in the 'Red Yamari Tantra,' it is said: Not seeing what arises from conditions, nor feeling it by its own nature. Birth and destruction, from where they arise, should be thoroughly examined. In this, there is nothing to be eliminated, nor anything to be established. Look at reality as it is; seeing reality is complete liberation. Also, Shantipa said: If it stays, let it stay; if it moves, let it go; do not guard it, let it be. Deliberately grasping is a mistake; look at the crow flying to the pond. Also, in the 'Mother Prajnaparamita,' it is said: Son of noble family, whatever actions of body, speech, and mind you may do, realize that all of them are empty of inherent existence, and your actions will become the fruit of nectar, ultimately becoming nectar. In emptiness of inherent existence, there is no such dharma that will be destroyed or completely decayed. Also, in the 'Ornament of the Victorious Banner Peak Sutra,' it is said: Whatever conceptual thoughts arise in the mind, examining mind with mind and knowing it to be without inherent existence is prajnaparamita. Not straying from that state is called samadhi. Also, in the 'Guhyasamaja Tantra,' it is said: Separated from all things, aggregates, elements, and sense bases, holding and what is held are completely abandoned. Also, in the 'Great Perfection Three Words That Strike the Vital Point Tantra,' it is said: O Secret Lord, your own awareness, unceasingly and clearly 'wal-le' (Tibetan transliteration, meaning bright and radiant), that is the Buddha. Your own awareness, unceasingly clear, inseparable from this, therefore, the dharmakaya of the Buddha is not to be meditated upon. Your own awareness, clearly 'wal-le,' it is enough to recognize that this is the Buddha. Also, in the 'Wisdom Lamp Tantra,' it is said: The Bhagavan proclaimed: The dharmakaya, not established as an entity, abiding in emptiness, the nature of your own awareness, clear and vivid, not established as the nature of any thing or color, abiding empty and clear.
Tibetan
པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རང་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ༔་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བ་ནི་གཞི་མ་འགགས་པར༔ རང་གི་རིག་པ་མིག་གི་ནང་ནས་ཕར་སོང་བས༔ གཟུགས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་རོ༔ རང་གི་མིག་མ་འགགས་པ་དེ་ ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་སྣ་ལ་ཕར་སོང་བ་དེ་ཀ་དྲི་མ་འགགས་པར་མྱང་ངོ་༔ དྲི་ཚོར་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་མར་སོང་བས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་འཕྲད་བདེ་བ་མ་འགགས་པར་ཤར༔ བདེ་བ་མྱོང་བའི་རིག་པ་དེ་ཀ་ཆོས་ཟློསྐུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་ལ་སྣང་༔ རང་གི་རིག་པ་རང་ལ་ལོག༔ རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བྲན་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོ་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་སང་ངེ་འདི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་བདེ་ཙམ་ནས་སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་ཤེས་རིག་ཝལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ༔ ཡོད་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་ནི་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་༔ འདོད་ནི་ཐེག་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད༔ མིང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོ་སོར་བཏགས༔ ལ་ལ་དག་གིས་སེམས་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཟེར༔ མུ་སྟེགས་ལ་ལས་བདག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས༔ ཉན་ཐོས་པས་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཟེར༔ སེམས་ཙམ་པས་ནི་སེམས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས༔ ལ་ལས་དབུ་མ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས༔ ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མིང་དུ་བཏགས༔ ལ་ལས་ཕྱ
Chinese
這就是了。以及，秘密主，法身任運成就，乃是自己的心間，自己的覺性安住於光明之聚。一切時顯現，是因基未斷絕，自己的覺性從眼中出去，見到色相未斷絕而生起。自己的眼睛未斷絕，即是法身的智慧。自己的耳朵聽到聲音的覺性，即是法身。自己的覺性向鼻子出去，氣味未斷絕而嗅聞，嗅到氣味的覺性，即是自己的法身。自己的覺性向下走，男女的根相遇，樂受未斷絕而生起，感受樂受的覺性，即是法增身。要認識它。以及，秘密主，一切分別念，顯現於自己的自性，自己的覺性返回於自己，如大海與水滴般成佛。以及，一切教法的獨子續中說：具德金剛持，汝諦聽！自己的覺性之體性、事物與顏色，任何體性皆不成立，空朗朗的此，即是法身普賢佛母。僅僅空樂，未落入斷滅空，自己的覺性瓦拉拉清明，此即是普賢佛。自己的覺性本質空性，與覺性未斷絕而清明，此即是圓滿正等覺獨一佛。種姓之子，自己的覺性明空無別此，要知是獨一佛。覺性自己的本質未斷絕而清明，此即是普賢佛。自己的覺性未斷絕而清明，要知此是普賢佛。以及，鄔金仁波切開示赤裸見覺性：唉瑪火！名為心者，覺覺突突波，有則一亦非有，生則輪涅苦樂種種生，欲則十二乘中欲，名則不可思議各各立，有些名之為心性心性，有些外道名之為我，小乘行者說人無我，唯識師則名之為心，有些名之為中觀，有些名之為般若波羅蜜多，有些名之為如來藏，有些名之為
English
This is it. And, Secret Lord, the Dharmakaya spontaneously accomplished, is that in the center of one's own heart, one's own awareness abides as a mass of clear light. Manifesting at all times is because the ground has not ceased. Because one's own awareness goes out from the eyes, seeing forms arises without ceasing. One's own eyes not ceasing, that is the wisdom of the Dharmakaya. The awareness that hears sounds with one's own ears, that is the Dharmakaya. One's own awareness going out to the nose, smells without ceasing from odors. The awareness that senses odors, that is one's own Dharmakaya. One's own awareness going downwards, the male and female organs meet, pleasure arises without ceasing. The awareness that experiences pleasure, that is the Sambhogakaya. Recognize that. And, Secret Lord, all discriminations appear to one's own self. One's own awareness returns to oneself. Like the ocean and a drop of water, one becomes enlightened. And, from the single son lineage of all teachings: Kye Vajradhara, listen! The essence, entity, and color of one's own awareness, without any essence being established, this empty openness is the Dharmakaya Samantabhadri. Just empty bliss, without falling into nihilistic emptiness, one's own awareness is clearly radiant, this is Samantabhadra. One's own awareness is empty in essence, and awareness is clear without ceasing, this is the one and only perfectly enlightened Buddha. Son of the lineage, this indivisibility of clarity and emptiness of one's own awareness, know that it is the one and only Buddha. Awareness, one's own essence, is clear without ceasing, this is Samantabhadra. One's own awareness is clear without ceasing, know that this is Samantabhadra. And, Orgyen Rinpoche introduced the naked seeing of awareness: Emaho! That which is called mind, awareness, flickering, flickering, flickering. Existing, there is not even one thing that exists. Arising, samsara, nirvana, happiness, suffering, all sorts of things arise. Desiring, it desires in the twelve vehicles. Name, inconceivable, separately named. Some call it mind-essence, mind-essence. Some non-Buddhists name it self. Hearers say person is without self. Mind-only ones name it mind. Some name it Madhyamaka. Some name it Prajnaparamita. Some name it Tathagatagarbha. Some name it