Tibetan
བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ༔ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ༔ མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་འཇུ་བའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ༔ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ༔ གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་སོ༔ གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ༔ གང་ དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན༔ སེམས་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ སེམས་ཕྱི་དང་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་༔ ཞེས་དང་༔ རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་མགྱོགས་པར་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བ་སྤྲེའུ་དང་རླུང་དང་འདྲ་བ༔ འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་དང་འདྲ་བ༔ རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལུས་མེད་པ་ཡུལ་ལ་སྐམ་པ༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གནས་པ༔ རྩེ་གཅིག་པ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་གཡེང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ བརྒྱད་སྟོང་པར༔ སེམས་ནི་ སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད༔ བཟུང་བ
Chinese
除非已经发生，否则所有佛陀也不会看到、不看到、变成看到，这是什么原因呢？ 具寿，心就像幻术一样，以对非真实的遍计而完全执持许多生。具寿，心就像流水的连续，不驻留，生起后就坏灭。具寿，心就像风一样，长久地运行，无法抓住。具寿，心就像灯火的光芒一样，从因和缘而产生。具寿，心就像虚空一样，被近分的、突发的烦恼所染污。具寿，心就像闪电一样，刹那间坏灭，不驻留。如是说。具寿，心是到处寻找也找不到的。凡是找不到的，就是不可见的。凡是不可见的，就不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。凡不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，就是完全超越三时。凡是完全超越三时的，就不是有，也不是没有。如是说。圣宝髻所问经中说：如果到处寻找那个心，心中也无法如实地见到心，外面也无法如实地见到心，内外都无法如实地见到心，在蕴中也无法如实地见到心，在界中也无法如实地见到心，在处中也无法如实地见到心。如是说。种姓之子，此外，什么是最快的、极快的、不驻留而运行的，就像猴子和风一样，就像流水的连续和酥油灯的火焰一样，长距离地运行，无身，在境上干涸，在六处上是行境，具有其他和另外的知识的心安住，专注一境而不散乱，不分别，在止住上专注一境，没有散乱，这叫做心安住。如是说。八千颂中说：心不是心，心的自性是光明。如是说。三摩地王经中说：没有分别，也没有种种分别，执持
English
Except for what has already happened, all Buddhas will not see, not see, or become seeing. What is the reason for this? Shariputra, the mind is like an illusion, completely grasping many births through the imputation of what is not true. Shariputra, the mind is like the continuous flow of water, not abiding, arising and then decaying. Shariputra, the mind is like the wind, traveling far and wide, impossible to grasp. Shariputra, the mind is like the radiating light of a lamp, arising from causes and conditions. Shariputra, the mind is like the sky, defiled by the adventitious afflictions of proximity. Shariputra, the mind is like lightning, decaying in an instant, not abiding. Thus it is said. Shariputra, the mind cannot be found even if sought everywhere. Whatever cannot be found is invisible. Whatever is invisible is neither past, nor future, nor present. Whatever is neither past, nor future, nor present is completely beyond the three times. Whatever is completely beyond the three times is neither existent nor non-existent. Thus it is said. In the Sutra Requested by Noble Jewel Crest it says: When that mind is sought everywhere, the mind is not truly seen within, the mind is not truly seen outside, the mind is not truly seen in both inside and outside, the mind is not truly seen in the aggregates, the mind is not truly seen in the elements, the mind is not truly seen in the sense bases. Thus it is said. Son of lineage, furthermore, what is the fastest, extremely fast, running without abiding, like a monkey and the wind, like the continuous flow of water and the flame of a butter lamp, running a long distance, bodiless, drying up on the object, the mind abiding, which is the object of the six sense bases, possessing other and different knowledge, focused on one point without scattering, without differentiating, focused on one point in calm abiding, without distraction, this is called mind abiding. Thus it is said. In the Eight Thousand Stanza Prajnaparamita it says: Mind is not mind, the nature of mind is clear light. Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra it says: Without conception and without various conceptions, holding
Tibetan
་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད༔ སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདི་སྒོམ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བགྲོད་།དཀའ་ལས་འདས་ནས༔ རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལགས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དམིགས་པའི་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས༔ བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ནང་ནའང་མེད༔ ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད་གཉིས་ཀའི་བར་ནའང་གནས་མི་དམིགས་སོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྔོན་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་མ་ཡིན་དམར་པོ་མ་ཡིན་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་དུ་མ་ཡིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན༔ ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་སྣང་བ་མ་ཡིན་མུན་པ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི༔ ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ༔ ནང་གི་ཤེས་བྱ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སེམས་ལས་དེ་གཞན་མིན༔ ཞེས་དང་༔ དྲི་མེད་འོད་ལས༔ གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པས་མིན༔ འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས་གཅིག་དང་གཅིག་མིན་སྦྱོར་བ་ བྲལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དེ་རབ་སྐྱེ༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་པའོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ སེམས་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་རྡུལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་འདྲའོ་མཚུངས་སོ༔ ཁང་སྟོང་གི་མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོ
Chinese
无有且不可示现，心也无有对境，因此称为三摩地。若是王子菩萨修持此三摩地王，则能超越分别念，脱离困苦，逐渐转变为无分别智慧。如《解深密经》所说：菩萨以何等方式修习胜观？佛告之：于恒常所缘之境，作意心之体性。又如《现观庄严论》所说：菩提与一切智，应于自心求之。何以故？心性本净，不在内，不在外，亦不住于二者之间。秘密主，如来应供正遍知诸佛，未见、不见、亦不见此心。非青、非黄、非红、非白、非杂色、非琉璃色，非短、非长、非圆、非方，非明、非暗。又如：菩萨众中所说之法，皆为令菩提心清净，为了解心之故。秘密主，是故若欲知菩提，当知自心。又如《时轮根本续》所说：无生亦无灭，于此所见之所知，为辨别内在所知故，彼非异于自心。又如《无垢光经》所说：非一亦非多之相，非有亦非无，此乃缘起法身。又如《集学论》所说：离一与非一之合，刹那间即生，此乃自证智慧，超越言语之境，生出稀有之物，全知智慧即是自性。又如《法海经》所说：若知心无一亦无二，譬如以布拂拭镜上之尘，尘垢尽除，空室之暗虽经千载
English
It is without and cannot be shown. The mind also has no object. Therefore, it is called Samadhi. If a prince or Bodhisattva meditates on this King of Samadhi, they will transcend conceptual thoughts, escape hardships, and gradually transform into non-conceptual wisdom. As stated in the "Saṃdhinirmocana Sūtra": How does a Bodhisattva cultivate superior insight? The Buddha replied: By constantly focusing on the collection of objects, contemplating the nature of the mind. Furthermore, as stated in the "Abhisamayalankara": Enlightenment and omniscience should be sought within one's own mind. Why? Because the nature of the mind is inherently pure. It is not inside, not outside, nor does it dwell between the two. Secret Lord, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, have not seen, do not see, and will not see this mind. It is not blue, not yellow, not red, not white, not of mixed color, not of the color of crystal. It is not short, not long, not round, not square, not light, not dark. Furthermore: All the teachings spoken within the assembly of Bodhisattvas are for the purpose of purifying the Bodhi mind and for understanding the mind. Secret Lord, therefore, if you wish to know Bodhi, you should know your own mind. Furthermore, as stated in the "Kalachakra Root Tantra": That which is seen here as unborn and unceasing, for the sake of distinguishing the inner knowable, is not different from one's own mind. Furthermore, as stated in the "Vimalaprabha": It is neither the characteristic of one nor many, neither existent nor non-existent. This is the Dharmakaya of dependent origination. Furthermore, as stated in the "Compendium of Trainings": It is free from the combination of one and not one. It arises instantly. This is self-aware wisdom, transcending the realm of speech, giving rise to wondrous things. Omniscient wisdom is its nature. Furthermore, as stated in the "Ocean of Dharma Sutra": If you know that the mind is neither one nor two, it is like wiping dust from a mirror with a cloth, removing all the dust. The darkness of an empty room, even after a thousand years