Tibetan
མ་དུས་ཙམ་འཁོར་འོང་ངོ་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུར་སེམས་ཐོངས་ལ་འགྲོ་ལུགས་ཅི་འདྲ༔ འགྲོ་མཁན་ཅི་ལྟ་བུ༔ ཚུར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བསམ་བློང་ཐོང་མཛོད༔ མིག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་འདི་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་སེམས་ཀྱི་མཐོང་༔ མིག་གིས་མཐོང་ན་ཤི་བའི་རོས་ཀྱང་མཐོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་སེམས་ལ་མིག་འདུག་གམ༔ མིག་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ལོང་བས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་ངམ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐོས་དང་༔ སྣས་དྲི་ཅི་ལྟར་ཚོར་དང་༔ ལྕེས་རོ་ཅི་ལྟར་མྱོང་དང་༔ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཚོར་ལེགས་པར་དཔྱོད༔ ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་གཏི་མུག་རྣམས་སྐྱེ་དུས༔ དེ་ལུས་ལ་སྐྱེའམ་སེམས་ལ་སྐྱེ༔ ལུས་ལ་སྐྱེ་ན་རོ་ལ་ཡང་སྐྱེའམ༔ སེམས་ལ་སྐྱེ་ན་དང་པོ་ཇི་ལྟར་གང་ནས་སྐྱེ༔ ད་ལྟ་ཞེ་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བའི་སེམས་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་གདའ༔ སེམས་དང་ཞེ་སྡང་གཅིག་ཡིན་ནམ་སོ་སོ་ཡིན༔ མཐར་ཞེ་སྡང་སོགས་གང་དུ་འགགས་ཤིང་ཡལ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་སམ་འགྱུ་བ་ཞེས་སམ༔ དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཨེ་གདའ༔ དེ་གདའ་ན་སང་སྐྱེ་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་ཚོ་དེ་རིང་གང་ནས་འོང་ཞིང་ཡོད༔ ཁར་སང་ཕན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚོ་གར་སོང་༔ ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་འདི་ཚོ་གང་ན་བསྡད་ནས་གདའ༔ དེ་ཚོ་བསམ་བློ་ལེགས་པར་ཐོངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མཛོད༔ འདི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྤོམ་ཡོར་ལ་མ་བཞག༔ གཞན་ལ་དྲིས་ནས་བཤད་པས་མི་ཆོག༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་མཐོང་དགོས༔ རང་གིས་མ་མཐོང་ན་གཞན་གྱི་ཁ་སྟངས་བྱེད་པ་དང་ཁ་རྩོབ་བྱས་པས་མི་ཆོག༔ སྒོམ་ཁ་རྩོབ་ཁྱི་མི་རི་ཟེར་བ་ ཡིན༔ རང་གིས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་མེད་ན་ཡི་གེ་ཤེས་པས་དཔེ་རྒྱུད་ནས་བཤད་ནས་རང་གི་རྟོགས་ཁས་བ་བྱས་པས་མི་ཆོག༔ དེ་མི་ནག་ཆོས་རྒྱུས་མཁན་དྲེད་པོ་ཆོས་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་དཔེ་རྒྱུད་ལ་འདི་འདྲ་གདའ་བསམ་པའི་གོ་བ་སྐམ་པོ་མ་བཤད༔ རང་མགོ་རང་གཡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་གཅོད་དགོས༔ ད་ལྟ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་ཚོལ་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱིས༔ ངས་བཙལ་བས་མི་སྙེད་སྙམ་ནས་དཔའ་མ་ཞུམ༔ དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཆད་དུས་མི་རྙེད་ན༔ དུད་འགྲོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་དུས་རྙེད་དམ༔ སེམས་མ་རྙེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས་མ་རྙེད་ལུགས་དེ་ཤོད༔ གཟུགས་ཁ་དོག་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་བཤད་མི་ཕོད་མི་དགོས༔ རྩ་རིག་བཟང་བ་ལ་རྟགས་བཅུ་སོགས༔ ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན༔ དེས་ན་སང་ཉིན་སྔ་དྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་ཁྲིད་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཁྲིད་ཞུ་མ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཇི་མཐོང་བ་དེ་མ་གསང་བར་ཤོད༔ སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་ཡང་སེམས་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ཡོད་ ན་ཁྲིད་གཉེར་བ་ལ་རང་གིས་ཅི་མཐོང་ཤོད༔ ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནང་པར་བར་སེམས་དོ་དམ་གྱིས་ཚོལ་དང་དེས་ཆོག༔ རྒྱུན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས༔ ནང་པར་ཚུན་ཐག་ཆོད་པར་མ་བཙལ་ན་རྗེས་ནས་ཕྱི་བཞག་བྱས་པས་མི་ཕན༔ སྔར་ནས་སེམས་ངོ་རང་རང་ཐག་ཆོད་པ་ཡོད་ན་ཁྲིད་གཉེར་པ་ལ་བཤད་ནི་མི་དགོས་ཏེ༔ ཁྲིད་འདིའི་ཆ་ཚང་བའི་གནད་ཡོད་པས་ཚོལ་ནི་དགོས༔ འདི་སང་སྔ་དྲོ་ཚུན་ཐག་མ་ཆོད་ན་སང་ཉིན་ཆོས་ཐུན་བཤད་འདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ དབེན་སར་སྡོད་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་ལ་རང་སེམས་ཅི་འདྲ་ཞིག་གདའ་བ་དེ་ནང་པར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་གལ་ཆེ༔ འདི་ལེགས་པར་སེམས་བཙལ་ན་ཇ་ཚེ་གཅིག་ནས་ཐག་ཆོད་འོང་བས༔ བཤད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚོས་དོ་དགོང་ནས་ཁྲིད་གཉེར་བ་ལ་ཤོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་གཅོད་པ་ལྷག་མཐོང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཐུན་ཞུས་པའི་དགེ་རྩི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དགེ་བ་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ གསུམ༔ ཐུན་མོང་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་སྐབས་ཏེ་ཆོས་ཐུན་བཅུ་དྲུག་ པའོ༔ ད་ནི་ངོ་སྤྱོད་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ལ་མཐོ་དམན་ས་མཚམས་མང་དུ་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་རང་ཕོར་ངོས་ལེན་མཛོད༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དང་པོ་གནས་འགྱུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ དཀྱིལ་གནས་ཡུད་འགྱུ་གཉིས་ཀ་རིག༔ ཅེས་དང་༔ དེའི་ལྕི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུངས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་ལེ་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ༔ ཡད་ཡུད་འཕྲོ་བ་ནི་འགྱུ་བའོ༔ དེ་གཉིས་རིག་པ་ནི་རིག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེའི་དོན་བཤད་ན༔ མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད༔ གཉིས་ཀར་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ༔ བསྟན་དུ་མེད་པ༔ རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འ
Chinese
一旦时机成熟，它自然会到来。同样地，向四方、四隅、上下共十方敞开心扉，思考运行的方式是怎样的？运行者是怎样的？如何返回？请好好思考。眼睛看到各种各样的事物，这是眼睛看到还是心看到？如果是眼睛看到，那么死尸也能看到吗？如果是心看到，那么心有眼睛吗？如果没有眼睛，心也能看到事物，那么盲人也能看到事物吗？同样地，耳朵是如何听到声音的？ 鼻子是如何闻到气味的？舌头是如何尝到味道的？身体是如何感受到触觉的？请好好思考。当嗔恨、傲慢、嫉妒、贪恋、愚痴生起时，它们是在身体上生起还是在心里生起？如果在身体上生起，那么死尸也会生起吗？如果在心里生起，那么最初是从哪里生起的？现在生起嗔恨等的心，它是什么样的？心和嗔恨是一体的还是分开的？最终，嗔恨等在哪里消失和消散？心的念头，或者说是流动，各种各样的念头生起，这最初是从哪里来的？如果它存在，那么明天要生起的念头，今天是从哪里来的？昨天和前天的念头都到哪里去了？现在的念头住在哪里？请好好思考这些，并进行分析。这很重要，不要粗略对待。不能通过询问他人来讲述。因为这是需要自己认识的，所以必须自己看到。如果自己没有看到，就不能模仿或虚伪。虚假的禅修就像狗追逐山上的幻影。 如果没有自己确定的见解，只是因为识字，从经书里讲述，并声称自己已经领悟，这是不行的。那是黑皮肤的、只懂经文的、懒惰的人，会把佛法搞砸。因此，不要说“经书里有这样的说法”这种空洞的理解，那是自欺欺人。必须在水中砍断干燥的绳索。现在要彻底寻找，直到找到真相，并能讲述出来。不要因为觉得“我找不到”而灰心。获得了暇满的人身，当讲解这样甚深的、空行母气息未散的教法时都找不到，那么转生为旁生时能找到吗？如果找不到心，即使不用受苦，也要明白找不到的方式。
English
Once the time is ripe, it will naturally come. Likewise, open your heart to the four directions, four corners, and the two directions of above and below, making ten directions in total. How is the way of going? What is the nature of the one who goes? How does one return? Please contemplate well. When the eye sees various forms, is it the eye that sees or the mind that sees? If it is the eye that sees, then can a corpse also see? If it is the mind that sees, does the mind have eyes? If the mind sees forms without eyes, then can a blind person also see forms? Similarly, how does the ear hear sounds? How does the nose perceive smells? How does the tongue taste flavors? How does the body feel touch? Please contemplate well. When anger, pride, jealousy, attachment, and ignorance arise, do they arise in the body or in the mind? If they arise in the body, then do they also arise in a corpse? If they arise in the mind, then from where do they initially arise? Now, what is the nature of the mind in which anger and so on arise? Are the mind and anger one or separate? Ultimately, where do anger and so on cease and vanish? The mind's thoughts, or movements, various thoughts arise, from where do they initially come? If it exists, then from where do the thoughts that will arise tomorrow come today? Where have the thoughts of yesterday and the day before gone? Where do the current thoughts reside? Please contemplate these well and analyze them. This is important, so do not treat it carelessly. It is not permissible to speak by asking others. Because this is something to be realized by oneself, one must see it oneself. If one does not see it oneself, it is not permissible to imitate or be hypocritical. False meditation is like a dog chasing a mirage on a mountain. If one does not have a definite understanding that one has decided for oneself, it is not permissible to speak from scriptures just because one is literate and then claim to have realized it oneself. That is a black-skinned, scripture-quoting, lazy person who will ruin the Dharma. Therefore, do not speak of empty understandings like "there is such a saying in the scriptures," that is self-deception. One must cut the dry rope in the water. Now, search thoroughly until you find the truth and can speak about it. Do not be discouraged because you think, "I will not find it by searching." You have obtained the precious human body of leisure and opportunity. If you do not find it when such profound teachings, the undispelled breath of the Dakinis, are being taught, then will you find it when you are born as an animal? If you do not find the mind, even if you do not need to suffer, understand the way of not finding it.
Chinese
哦！即使看到形狀顏色等，也不需要說不出來。根識好的人，會有十種徵兆等任何現象顯現。因此，從明天早上開始，對於那些向我求法的人，所有沒有接受過我引導的人，都要毫不隱瞞地說出自己所見。即使以前得到過引導，但如果沒有真正理解心性，也要告訴引導者自己所見。從現在開始到明天早上，用心管理並尋找，這樣就可以了。不需要一直尋找。如果在明天早上之前沒有確定，之後再做彌補就沒有用了。如果以前就已經各自確定了心性，就不需要告訴引導者了，因為這個引導有完整的要點，所以需要尋找。如果明天早上之前沒有確定，明天就無法講授佛法了。所以在僻靜的地方安住，身體姿勢端正，自己內心有什麼樣的感受，明天早上能夠說出來非常重要。如果好好尋找內心，也許一杯茶的時間就能確定。有話要說的人，今晚就告訴引導者吧！像這樣，從內在斷除戲論，這是勝觀共同的佛法開示所累積的善根。為了使六道一切眾生迅速證悟俱生智，請念誦迴向文。善根迴向給老母般的六道眾生。三！這是共同訣竅派的勝觀分析修的章節，即第十六次佛法開示。現在是給予認識的時候了，因為認識有高低之分，所以你們不要分心，仔細聽，並各自認識自己的本性。也就是金剛根本偈頌中說的：首先是安住和移動的認識，中間安住，剎那移動，兩者都要認識！以及，對此的詳細解釋，慈悲尊者所說：中間安住就是安住，剎那移動就是移動，認識這兩者就是認識。這樣說了。解釋它的意義是：在《寶積經》中說：光護，心不在內，也不在外，也無法確定兩者都不存在。光護，心是無法分析的，無法指示的，不是依賴，沒有顯現，沒有分別，沒有安住。光護，所有的佛都沒看過，不看，也不會看。從錯誤的觀念產生了諸法。
English
Oh! Even if you see shapes and colors, etc., you don't need to be unable to speak. For those with good root awareness, ten signs and other phenomena will appear. Therefore, starting tomorrow morning, for those who seek guidance from me, all those who have not received my guidance should speak without concealing what they have seen. Even if you have received guidance before, but if you have not truly understood the nature of mind, tell the guide what you have seen. From now until tomorrow morning, manage your mind carefully and search, and that will be enough. You don't need to keep searching. If you don't determine it by tomorrow morning, it will be useless to make up for it later. If you have already determined the nature of your own mind, you don't need to tell the guide, because this guidance has complete key points, so you need to search. If you don't determine it by tomorrow morning, you won't be able to teach the Dharma tomorrow. So stay in a secluded place, keep your body posture upright, and it is very important to be able to say tomorrow morning what kind of feelings you have in your heart. If you search your heart well, you may be able to determine it in the time it takes to drink a cup of tea. Those who have something to say, tell the guide tonight! Like this, cutting off elaboration from within, this is the merit accumulated from the common Dharma teaching of Vipassanā. In order for all sentient beings in the six realms to quickly realize the co-emergent wisdom, please recite the dedication prayer. May the virtue be dedicated to all sentient beings in the six realms like our mothers. Three! This is the chapter on Vipassanā analysis meditation of the common pith instruction school, which is the sixteenth Dharma teaching. Now is the time to give recognition, because recognition has high and low distinctions, so don't be distracted, listen carefully, and recognize your own nature. That is, the Vajra Root Verse says: First is the recognition of abiding and moving, the middle abides, the moment moves, both must be recognized! And, the detailed explanation of this, the Compassionate One said: The middle abiding is abiding, the moment moving is moving, recognizing these two is recognition. So it is said. Explaining its meaning: In the Sutra Pitaka, it is said: Light Protector, the mind is not inside, nor outside, and it is impossible to determine that neither exists. Light Protector, the mind is impossible to analyze, impossible to indicate, not dependent, without manifestation, without discrimination, without abiding. Light Protector, all the Buddhas have not seen, do not see, and will not see. From wrong conceptions, all dharmas arise.