Tibetan
ན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སྟེ༔ དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ ཏུ༔ མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི༔ ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་བློས༔ མིག་མེད་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡུད་པ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས༔ མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་འདི༔ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་སྣང་བས་མུན་པ་མ་བསལ་ན༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་ལྡན་པར་དེ་མི་འགྱུར༔ ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག༔ ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྙོག་བཅས་འགྱུར༔ ཤེས་རབ་ལེགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་རྙོག་ན༔ བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གནས་མི་མོས༔ ལེགས་ཉེས་རྟོག་ལ་མི་དགའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྒྱལ་ལ་གྲགས་པ་བཞིན༔ ཞེས་དང་༔ སྡུད་པར༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་དམིགས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདིས༔ དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ གང་ཚེ་ཤེས་ རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན༔ དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་མིང་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག༔ ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གསོ་རིག་དང་སྒྲ་རིག་པ་དང་༔ ཚད་མ་དང་བཟོ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་འདི་སྐབས་སུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་མིན༔ ཉན་རང་གི་ཤེས་རབ་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་མི་གཙང་བ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་མིན༔ འདི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡད་པ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔
Chinese
依靠它能够获得菩提，如《入中论》中所说：犹如盲人群体，安乐地，由一个有眼之人，引领至所希望的，地方一样，如是依靠智慧之理，获得无眼之功德，而成为胜者。又如《摄颂》中所说：以智慧完全了知诸法之自性后，将从无余三界中真实解脱。又如《智慧百论》中所说：此可见与不可见之功德，一切之根本是智慧。如是为成办二者之故，当完全受持智慧。又如：若不以智慧之光明遣除黑暗，则不会成为具有清净戒律之人。大多数无有智慧之戒律，以知见之过失而成为具有烦恼之垢染。若以智慧之善妙过失扰乱心，则忍辱之功德不会安住于彼。执持不喜好辨别好坏之行，犹如无有功德之国王而有名声。又如《摄颂》中说：若无智慧，则此无所缘之五度，以无所缘之故，不能触及菩提。何时以智慧完全摄持，则彼时获得眼目，并且获得彼之名号。又如《入行论》中所说：此等一切支分，能仁皆说是为智慧之义。是故欲求寂灭痛苦者，当生起智慧。如是宣说。所谓智慧，世间之智慧，如医学、声明学、因明学和工巧等，但此处并非指了知彼等之智慧。声闻缘觉之智慧，了知自身之蕴是不净、痛苦、无常和无我之智慧，亦非此处所指。此处之智慧，是指了知一切法为空性之智慧。如《七百般若经》中所说：何为了知一切法无生，即是般若波罗蜜多。又如《摄颂》中所说：诸法无自性，完全了知者，此乃修持殊胜般若波罗蜜多。又如《菩提道灯论》中所说：了知蕴、界和处，无生之，自性空性之智慧，即是名为智慧，如是宣说。如是观修空性之智慧之利益是：
English
Through it, one can attain enlightenment. As stated in the "Entering the Middle Way": Just as a group of blind people are easily led by a sighted person to the place they desire, so too, through the wisdom mind, one obtains the qualities that the blind lack, and becomes a victor. And as stated in the "Compendium": By fully knowing the nature of all phenomena through wisdom, one will truly transcend the entirety of the three realms. And as stated in the "Hundred Verses on Wisdom": These visible and invisible qualities, the root of all is wisdom. Therefore, in order to accomplish both, one should fully embrace wisdom. And: If the darkness is not dispelled by the light of wisdom, one will not become one who possesses pure ethics. Most ethics without wisdom become tainted with afflictions due to the fault of knowledge. If the mind is disturbed by the fault of excellent wisdom, the quality of patience will not abide in it. Holding a manner that dislikes discriminating between good and bad, it is like a king without qualities who has fame. And as stated in the "Compendium": Without wisdom, these five non-objective perfections, because they are non-objective, cannot touch enlightenment. When wisdom fully grasps them, then one gains sight and obtains its name. And as stated in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": All these limbs, the Able One has said, are for the sake of wisdom. Therefore, those who desire to pacify suffering should cultivate wisdom. Thus it is said. The wisdom referred to here is not worldly wisdom such as medicine, grammar, logic, and crafts. It is not the wisdom of hearers and solitary realizers who understand their own aggregates as impure, suffering, impermanent, and selfless. The wisdom in this context refers to the wisdom that realizes all phenomena as emptiness. As stated in the "Seven Hundred Prajñāpāramitā": What is it to know that all phenomena are unborn? That is the Perfection of Wisdom. And as stated in the "Compendium": Those who fully know that phenomena are without inherent existence, this is the practice of the supreme Perfection of Wisdom. And as stated in the "Lamp for the Path to Enlightenment": The wisdom that understands the aggregates, elements, and sense bases as unborn, the emptiness of their own nature, is what is fully explained as wisdom. Thus it is said. The benefit of meditating on such wisdom of emptiness is:
Tibetan
ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ལས༔ ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཡང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བྱས་པ་དང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་༔ རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ༔ གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས༔ གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ༔ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ ཞེས་དང་༔ རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས༔ ཐང་གཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ༔ སྲོག་སྦྱིན་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ༔ ཞེས་དང་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་༔ བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་བས་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དེས་སྐྱེ་ཤིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ གྱི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་བས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་ཉིད་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཞེས་དང་༔ སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས༔ ཆོས་འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཁ་ཏོན་རྣམས་བསྐལ་པར་བྱས་པ་བས༔ ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྟོབས་ཆེའོ། ཞེས་དང་༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་བསྒོམ་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང
Chinese
《二万五千颂般若经》中说：即使仅仅在短暂的时间内观修般若波罗蜜多，那位菩萨摩诃萨的福德也会大大增长。如果有人用布施、持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见、入流果、一来果、不来果、阿罗汉果来安置三千大千世界中所有的众生，甚至安置他们于独觉果位，都不如仅仅在短暂的时间内观修这甚深的般若波罗蜜多所获得的福德增长得多啊！ 又，《显示真如经》中说：舍利子，与其用一个劫的时间听闻佛法，不如用短暂的时间修习真如三摩地，这样获得的福德更多。舍利子，因此，应当殷勤地向他人传授这真如三摩地。舍利子，所有被授记为佛的菩萨，都安住于这个三摩地中。 又，《大悟广经》中说：片刻入禅定，胜过三界人，布施其性命。 又，《大顶经》中也说：与其在漫长的劫中听闻和思考，不如用一天的时间观修佛法的意义，这样获得的福德更大。为什么呢？因为这样可以远离生死轮回的道路。 又，《入信经》中说：与其积攒三界众生一生所需的资具，不如瑜伽士用一个座次的时间观修空性，这样获得的福德更大。 又，《地藏十轮经》中说：与其用一个劫的时间书写、读诵、听闻、讲解和背诵佛法，不如用一天的时间观修，这样力量更大。 又说：观修空性的意义，胜过观修本尊和念诵咒语。
English
In the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, it says: Even if one meditates on the Prajnaparamita for only a short time, the merit of that Bodhisattva Mahasattva will greatly increase. If one were to establish all the sentient beings in the three thousand great thousand world systems in generosity, discipline, meditation, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of Arhatship, and even establish them in the state of solitary enlightenment, it would not equal the increase in merit gained from meditating on this profound Prajnaparamita for only a short time! Also, in the Sutra Showing Suchness, it says: Shariputra, rather than listening to the Dharma for one kalpa, it is more meritorious to meditate on the Samadhi of Suchness for even a short time. Shariputra, therefore, this Samadhi of Suchness should be diligently taught to others. Shariputra, all the Bodhisattvas who have been prophesied to become Buddhas abide solely in this Samadhi. Also, in the Great Enlightenment Extensive Sutra, it says: To enter into meditation for a moment is more meaningful than giving one's life to all beings in the three realms. Also, in the Great Crown Sutra, it says: Rather than hearing and contemplating for many kalpas, it is more meritorious to contemplate the meaning of the Dharma for one day. Why? Because it leads one far away from the path of birth and death. Also, in the Sutra of Entering into Faith, it says: Rather than accumulating all the necessities for the lifetime of sentient beings in the three realms, it is more meritorious for a yogi to meditate on emptiness for one session. Also, in the Ten Wheels Sutra of Earth Essence, it says: Rather than writing, reading, listening, explaining, and reciting the Dharma for a kalpa, it is more powerful to meditate for one day. It is also said that meditating on the meaning of emptiness is superior to meditating on deities and reciting mantras.