Tibetan
དག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྗེས་སུ་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག༔ ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་སོང་བ་ཡིས༔ བུམ་ཆེན་གང་བ་ཅི་བཞིན་ཏུ༔ ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འགང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་ གསུངས་སོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཛེམ༔ དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ནི༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ༔ འཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན༔ འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ དཔལ་སྦས་ཞུས་མདོར༔ དགེ་དང་མི་དགེ་སྔོན་བྱས་ཆུད་མི་ཟ༔ མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཆུད་མི་ཟླ༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཆུད་མི་ཟ༔ བྱས་ལ་བྱས་བཟོ་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ གང་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་དུའང་ཡོད་མིན་ཏེ༔ བར་སྣང་ན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་མེད༔ རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མིན༔ ཅེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ རི་དང་བྲག་ཏུ་སོང་བ་ དང་༔ ས་ཕྱོགས་གང་དང་གར་སོང་ཡང་༔ བྱས་པའི་ལས་ལ་ཐར་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སྔོན་ལ་གང་སྦྱིན་བཤད་པ་ནི༔ འཕགས་པ་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྕི་བ་གང་༔ ཉེས་པ་གང་དང་གང་གོམས་པ༔ སྔར་བྱས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལས༔ འབྲས་བུ་ཐོག་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ སྟོབས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྨིན༔ མཉམ་ན་གོམས་ཤས་གང་ཆེ༔ དེ་མཉམ་ན་སྔོན་ལ་གང་བྱས༔ དེ་མཉམ་ན་འཆི་ཁའི་སེམས་ལ་གང་གསལ་སྔོན་ལ་སྨིན་པར་བཤད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འབྲས་དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་མི་སྨིན༔ མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་ཕྲད༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་སྨིན་ཏེ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས༔ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དགེ་སྡིག་དག༔ བྱིན་པ་ལེན་བཞིན་འཕོ་བར་སྨྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་དང་༔ མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་མེད་གསུངས༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྨོན་ལམ་དགེ་རྩ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྒྱལ་པོར༔ དེ་ཡང་བྱས་ན་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འཆི་ཁ་སྔར་ངས་ཡིག་དྲུག་བྱེ་བ་གསུམ་བཞི་བཏོན་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ ཞེས་སམ་སྔར་བསྐོར་བ་འབུམ་ཐེར་བྱས་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ ཟེར་བ་སོགས་ནི་མི་ཐོབ་སྟེ༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་མི་སྨིན་པ་དང་བྱིན་པས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ༔ ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཡིག་དྲུག་འདི་འདོན་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བསྔོའོ༔ ཞེས་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྔོས་ན་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་ཤུལ་དུ་མཆིས་པ་ཡིས༔ གཤིན་པོའི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབ་པ༔ ཅི་ལྟར་བ་ཕྱིར་བེའུ་འབྲང་བ་བཞིན༔ གང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ ཞེས་དང་༔ རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཕྱིར་བེའུ་བཞིན༔ གང་དུ་སོང་བ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་དང་བསྐོར་བ་སྔར་བྱས་པ་ཉོས་པས་མི་ཐོབ་ཀྱི༔ གསར་དུ་འདོན་པ་དང་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་བཅུག་ནས་དེའི་ཟ་མ་དང་ཡོན་བྱིན་ན་དགེ་བ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་པས་ཐོབ་བོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དཔོན་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་དུ་སྡིག་པ་ བྱས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཁུར་རོགས་མི་བྱེད༔ རང་གཅིག་པུས་ཁུར་དགོས་ཏེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི༔ མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང་༔ འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱ་སྟེ༔ དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འོ་ན་སྡིག་པ་ཚབས་གང་ཆེ་བྱེད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཞེ་ན༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་ནི༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་སྟེ༔ འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་སྲིད་བྱིས་པ་མངར་བར་སེམས༔ གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཡི་ཚེ་ནི་ཚ་བར་འགྱུར༔ ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་ཡི་ཚེ་ནི་རུང་བར་ལྟ༔ གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་པ་བྱས་པས་སྐྱིད་པར་བྱུང་བ་ནི༔ ཚེ་སྔ་མའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཟད་ནས༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་གཏན་ཡུལ་བྱེད་པའི་རྟགས་ སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ ཅི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་སྲིད་དགེ་བ་དམན་པར་མཐོང་༔ གང་ཚེ་དགེ་བ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་དགེ་བ་བདེ་བར་མཐོང་༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས༔ ཤེར་ཕྱིན་འཛིན་འཆང་ཀློག་པ་དང་༔ ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་མནར་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚེ་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སོང་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་མནར་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོར༔ དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས༔ ཀླད་པ་ན་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་ལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལོག་རྟོག་མི་བྱའོ༔ དེས་ན་དེ་རིང་ཞག་འདི་ལ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་རྩི་བགྲང་ཐོང་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་ཆེ༔ ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སྔོན་གྱི་ལས་ཕྱི་མིའི་བདེ་སྡུག་ཚེ་འདིའི་ལས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ༔ ༈ ལ་དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྤྱིར་བཤད་པ་སོང་ནས་བྱེ་བྲག༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས༔ ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་༔ ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔ འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི༔ བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་འཐོབ༔ ཅེས་དེ་བཅུ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པ་དང་༔ སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས༔ དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེས་དང་བཤེས་རྣམས་ལ༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་རྩོལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ༔ སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས༔ ཟས་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་འགྱུར༔ གོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན༔ བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན༔ མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན༔ ཞེས་དང་༔ སའི་མདོ་ལས༔ འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ན༔ སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཉེན་མེད་པས༔ བློ་ལྡན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་འ
Chinese
如是说：不要想以后不会到来，就像水滴不断滴落，最终能充满大瓶一样，稍微积累的善业，也能使佛法兴盛。因此，即使是微小的罪恶也要避免，微小的善行也要努力去做，这非常重要。接下来是关于业果不会落空的教导，如《念住经》所说：火可能会变冷，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落地面，但业的果报绝不可能落空。又如《业百经》所说：有情众生的业，即使经过百千劫也不会消失，一旦因缘聚合，时机成熟，必定会显现其果报。又如《圣护所问经》所说：善与非善的往昔之业不会落空，对智者的教诲不会落空，圣者僧团的善说不会落空，所作之事及其影响永远不会落空。又如《法句经》所说：无论身处何处，都无法逃脱业力的束缚，这样的地方根本不存在，不在虚空中，不在大海中，即使进入群山之中也无法逃脱。又如《涅槃经》所说：无论去往虚空、大海，还是山脉、岩石，无论去往任何地方，都无法逃脱所造之业。如是说。接下来是关于何者先成熟的解释，如圣持善者所说：哪种业的果报最重，哪种罪业最为熟悉，从往昔所作的这些业中，果报会首先显现。也就是说，力量强大的先成熟，如果力量相同，那么串习程度高的先成熟，如果串习程度相同，那么先造的业先成熟，如果这些都相同，那么临终时心中最清晰的念头会先成熟。像这样的业果，为了消除对此的邪见，即他人所造之业不会在他人身上成熟，未造之业不会相遇，即使是为他人而做，也会在自己身上成熟。特别是《殊胜赞》中说：婆罗门们认为善恶会像给予和接受一样转移，这是愚蠢的说法。您说所造之业不会落空，未造之业不会相遇。又如《法界坛城经》所说：愿将所有祈愿的善根回向，成就无量众生之利益。在《三摩地王经》中说：即使那样做了，也不会没有触及，他人所做也不会没有感受。因此，临终时我以前
English
Thus it is said: Do not think that what will not come in the future. Just as water droplets continuously fall, eventually filling a large vase, so too, the merit accumulated even slightly will cause the Dharma to flourish greatly. Therefore, even the smallest sins should be avoided, and even the smallest virtuous deeds should be diligently performed; this is very important. Next is the teaching about the infallibility of karmic results, as stated in the Sutra on Mindfulness: Fire may become cold, wind may be bound by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma can never be false. Also, as stated in the Hundred Karmas Sutra: The karmas of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be lost. When conditions gather and the time is ripe, they will surely manifest their results. Also, as stated in the Sutra Requested by Glorious Hidden One: Good and non-good deeds done in the past will not be lost. The teachings to the wise will not be lost. The good speech of the noble Sangha will not be lost. Actions and their effects will never be lost. Also, as stated in the Collection of Specially Expressed Verses: There is no place where one can stay and not be overtaken by karma. Such a place does not exist anywhere, not in the sky, not on the ocean, not even by entering among the mountains. Also, as stated in the Nirvana Sutra: Whether one goes to the sky, the ocean, or the mountains and rocks, wherever one goes, one cannot escape the karma one has created. Thus it is said. Next is the explanation of what ripens first, as stated by the Noble Holder of Goodness: Whichever karmic result is heaviest, whichever faults are most familiar, from those deeds done in the past, the result will appear first. That is to say, the strongest ripens first. If they are equal in strength, then the one with the greater familiarity ripens first. If the familiarity is the same, then the karma created first ripens first. If these are all the same, then the thought that is clearest in the mind at the time of death will ripen first. To dispel wrong views about such karmic results, the karma created by others does not ripen on others, uncreated karma does not meet, and even if it is done for others, it ripens on oneself. In particular, the Excellent Praise states: Brahmins foolishly believe that good and evil can be transferred like giving and receiving. You say that what has been done will not be lost, and what has not been done will not meet. Also, as stated in the Mandala of the Sphere of Dharma: May all the roots of virtue from prayers be dedicated to accomplishing immeasurable benefit for beings. In the King of Samadhi Sutra, it is said: Even if that is done, it will not be untouched, and what is done by others will not be unfelt. Therefore, at the time of death, what I previously
Chinese
念诵三四百万遍六字真言布施于你，或者说以前转绕十万圈布施于你，等等，是无法获得的。因为他人所做之事不会成熟于他人，也没有说过通过布施就能获得。死后念诵这个六字真言，然后回向给你，等等，做了善事之后回向才能获得，经文中说：亲属眷属死后，为了亡者所做的任何善事，就像母牛身后小牛跟随一样，无论亡者身在何处，善业都会跟随。又说：成熟之果就像母牛身后的小牛一样，无论亡者去往何处，善业都会跟随。同样，购买以前念诵的六字真言和转绕是无法获得的，而是应该让人新念诵和转绕等，然后给予食物和供养，因为这是给予行善的机会，所以才能获得。同样，为了长官和亲属而造罪，他们也不会帮忙承担，只能自己独自承担。如《亲友书》中说：为了你的婆罗门、比丘、天神以及客人、父母、妻妾和眷属，不要造罪，因为地狱的异熟果报没有份额。那么，那些造作严重罪业的人现在却享受安乐，这是为什么呢？《亲友书》中说：有些造罪业的行为，不会立即像刀剑一样斩断，但当死亡来临时，罪业的果报就会显现。又如《法句经》中说：只要罪业尚未成熟，愚者都觉得甜蜜，一旦罪业成熟，那时就会感到痛苦。只要罪业尚未成熟，那时会觉得适宜，一旦罪业成熟，那时就会见到痛苦。经中说，造罪后反而快乐，这是因为前世的善根全部在此耗尽，是来世注定堕入恶道的征兆。同样，《法句经》中说：只要善业尚未成熟，那时会觉得善行微不足道，一旦善业成熟，那时就会觉得善行带来安乐。以及《般若波罗蜜多经》中说：受持、读诵、
English
Giving you the recitation of thirty-four million six-syllable mantras, or saying that I give you the hundred thousand circumambulations I did before, etc., will not be obtained. Because what others have done does not ripen for others, and it has not been said that it can be obtained through giving. After death, reciting this six-syllable mantra and dedicating it to you, etc., it is said that it can be obtained if you do good deeds and then dedicate them. The Tantra of Fully Embracing Qualities says: "When relatives and connections remain behind, whatever good deeds are done for the deceased, just as a calf follows behind its mother, wherever it abides, it follows." And it says: "The ripening result is like a calf behind its mother, wherever it goes, it follows." Likewise, buying the six-syllable mantra and circumambulations done before will not be obtained. Instead, one should have them newly recited and circumambulated, etc., and then give them food and offerings, because it is giving the opportunity to do good deeds, so it will be obtained. Similarly, even if one commits sins for the sake of officials and relatives, they will not help bear the burden; one must bear it alone. As it says in the "Friendly Letter": "Do not commit sins for the sake of your Brahmins, monks, gods, guests, parents, wives, and retinues, for there is no share in the ripening of hell." So, why are those who commit the most serious sins now enjoying happiness and well-being? The "Friendly Letter" says: "Some actions of sin do not cut like a sword immediately, but when the time of death comes, the result of the action of sin will become manifest." And the "Collection of Specially Expressed Verses" says: "As long as sin has not ripened, the child thinks it is sweet; when sin has ripened, then it becomes hot. As long as sin has not ripened, then it seems appropriate; when sin has ripened, then suffering will be seen." It is said that being happy after committing sin is a sign that all the roots of virtue from previous lives have been exhausted here, and that one is destined to be reborn in the lower realms in the future. Similarly, the "Collection of Specially Expressed Verses" says: "As long as goodness has not ripened, then virtue is seen as insignificant; when virtue has ripened, then virtue is seen as happiness." And the Sutra of the Perfection of Wisdom says: "Holding, reciting, and diligently