Tibetan
ཁྱལ་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་རིགས་བཙུན་པོར་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཚིག་ལ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་༔ སུས་ཀྱང་མི་འཆེ་བ་དང་༔ ངག་སྙན་པ་དང་༔ ནོར་རྫས་བརྟན་པ་དང་༔ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ༔ བརྣབ་སེམས་སྤང་༔ ཡ་བའི་ཕན་ཡོན་དྲན་ཉེའི་དོན་བཤད་ན༔ ཚེ་འདིར་ནོར་གཏོར་ན་ཡང་ཚུར་གཏོད་པ་དང་༔ རྟག་ཏུ་ནོར་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྷར་སྐྱེས་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་མི་རྡེག༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་སྡུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་མདོ་དེའི་དོན་ གནོད་སེམས་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན༔ ཚེ་འདིར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བར་གནས༔ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་༔ གཞན་གྱིས་བརྡེག་པ་དང་འཚེ་བར་མི་ནུས༔ རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་གཡང་ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་༔ གཡོ་བ་དང་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐར༔ སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དགེ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བུ་དང་སྤུན་དང་འདྲ་བར་སྡུད་པར་འགྱུར༔ ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུག་པ་འབྲལ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ༔ ལོག་ལྟ་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་༔ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་ཉེ་བ་དང་༔ འཁོར་བ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ༔ ཆང་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན༔ དྲན་ཉེ་ལས༔ ཆང་འཐུང་བ་ལ་མི་རྟེན་པས༔ མི་དེ་དྲན་པ་བརྟན་པ་དང་༔ རྨོངས་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་༔ སྙན་པའི་བདེ་ དང་ལྡན་པར་སྐྱེ༔ ཐོས་པ་མང་དང་ཆོས་འཛིན་དང་༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཐར་བར་འདོད༔ ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མི༔ དེ་དག་དགའ་ལྡན་ཉེ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཆང་སྤངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་བསྙེན་གནས་སོགས་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྲུང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་དང་༔ དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས༔ ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ༔ ཞེས་སོགས་ཁྱིམ་པ་བས་རབ་བྱུང་ཁྱད་པར་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ མདོ་སྡེ་འཛངས་བླུན་ལས༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་རབ་ཏུ་མང་སྟེ༔ བདག་གི་བུའམ༔ བུ་མོའམ༔ བྲན་ཁོལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གནང་ངམ༔ བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་རི་རབ་ཙམ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ དགེ་ བའི་ཆོས་འདོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ལོང་བ་བརྒྱའི་མིག་ཕྱེ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེ་བས་ཀྱང་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ བདག་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་ཅིང་དྲངས་བས༔ དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་མྱོང་ཞིང་མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོར༔ གང་དག་སྟོང་ཆེན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་༔ མ་ཞུམ་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་ནི༔ བུ་དང་ཆུང་མའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས༔ གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་༔ རབ་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པ་གཅིག་བོར་བ༔ དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ རང་ངམ་བུ་དང་བུ་མོ་ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་འདབ་རྣམས་ཆོས་སྒོར་ཚུད་པའི་ཐབས་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་ པར་བཤད་དེ༔ འཇུག་པ་ལས༔ སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས༔ བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སོ༔ བཟོད་པ་དེ་ཡང་གསུམ་དུ་ཡོད་ནའང་༔ ད་རེས་སྐབས་སུ་བབ་པ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའི་བཟོད་པའི་ཆ་ཤས་འགའ་རེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་དེ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་སཱཙྪ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ལས་བྱས་པ་དེ་བཟོད་ནུས་པ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་༔ མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་རྣམས་སྟོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ནི༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད༔ མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི༔ གསེར་གྱི་སྐུ་མདོག་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས༔ མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ ན་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་བརྟན་ལ༔ བརྟན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་བརྟན་དང་༔ དེ་ནི་མྱུར་དུ་མཁས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས༔ སུ་དག་དད་པས་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་དག༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགྲ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད༔ བཟང་པོའི་སྣོད་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སྐོར་བ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེའོ༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གཞལ་ཡང་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས༔ གང་ཞིག་ཕྱི་དུས་མི་བཟད་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ནི༔ མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་སྦྱར་བ༔ མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཤིང་ལྷ་དབང་འགྱུར༔ མིར་གྱུར་ན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་འོང་༔ དེ་ནི་གཞར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ༔ དེ་ནི་གཞར་ཡང་ངན་སོང་ཕྱིས་མི་ལྟུང་༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ སྤངས༔ ནོར་ཅན་ནང་ནས་ཕྱུག་ཅིང་མཛོད་མང་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་མདོར༔ མི་རྣམས་གང་དག་སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་མགོས་བཏུད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ དེ་དག་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆེར་ཡང་རྟག་ཏུ་བཀུར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོར༔ སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སུ༔ སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་བ༔ དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཡང་༔ ནམ་ཡང་འོན་ཅིང་འཐོམ་མི་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་༔ གསལ་རྒྱལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི༔ སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ༔ དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ༔ གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས༔ ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སུ་དག་འདིར་ནི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བྱེད་པ༔ དེ་ ཡི་ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཡངས༔ ནད་དང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་ལས་ཐར༔ ཞེས་དང་༔ སུ་དག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི
Chinese
断除绮语的利益是，转生为高贵种姓，一切言语皆令人喜悦，无人能胜过，言语悦耳，财富稳固，转生善趣，所发愿皆得果。断除贪心。讲述断除邪淫的利益：今生即使损失财富也能复得，恒时拥有财富且他人无法战胜，来世转生为天人，不被非天所胜，不被打，一切天人都喜爱，享受广大，直至成佛之间所发之愿皆能实现。此外，该经中 断除害心的利益：今生拥有财富，安乐而住，一切众生皆喜悦，令人欢喜，他人无法殴打和加害，远离并解脱国王眷属、盗贼、悬崖、火、水以及动荡和伤害的恐惧。罪恶之人会像对待子女和兄弟一样亲近善良之人。来世能自在享用天人的受用，一切天人都欢喜，远离非天之间的争斗，直至成佛之间所发之愿皆能实现。特别是，据说还能获得七种王位。断除邪见的利益，也如《念住经》中所说：断除一切无意义之事，接近涅槃，远离轮回，生起出离心等，广说其利益。断酒的利益，如《念住经》所说：不依赖饮酒之人，此人记忆稳固，说真实语而不愚昧，转生具有悦耳之乐，博学多闻，持法，具有智慧，希求解脱，喜爱功德之人，他们接近兜率天。因此，除了会供酒以外，断酒利益巨大。以上是居士断除不善、守护斋戒等的范畴，出家人的守护利益更大，如《猛厉请问经》和《喜悦出家经》中说：居家是恶行的基础，出家是善行的基础。等等，说明出家人比居士殊胜百倍。
English
The benefits of abandoning frivolous talk are: being born into a noble lineage, all words being pleasing, being unsurpassed by anyone, having pleasant speech, stable wealth and possessions, being born in higher realms, and attaining the fruits of whatever prayers are made. Abandon covetousness. The benefits of abandoning adultery are explained in the context of mindfulness: In this life, even if wealth is lost, it can be recovered; one is always endowed with wealth and cannot be overcome by others; in the next life, one is born as a god, not overcome or struck by asuras; all the gods find one delightful and one has great enjoyment; and whatever prayers are made are fulfilled until enlightenment. Furthermore, according to that sutra, The benefits of abandoning harmful intent are: in this life, one is wealthy and lives in comfort; all beings are happy and pleasing; one cannot be struck or harmed by others; one is free and liberated from the fears of the king's retinue, thieves, precipices, fire, water, and disturbances and harm; sinful beings will gather around virtuous beings like sons and brothers; in the next life, one has power over the enjoyments of the gods, all the gods are happy, and one is free from the conflicts of the asuras; whatever prayers are made are fulfilled until enlightenment. In particular, it is said that one also obtains seven kingdoms. The benefits of abandoning wrong views are also explained in the *Satipaṭṭhāna Sūtra*: abandoning all meaningless things, approaching nirvana, becoming distant from samsara, generating the mind of renunciation, etc., with extensive explanations of the benefits. The benefits of abstaining from alcohol, as stated in the *Satipaṭṭhāna Sūtra*: Because one does not rely on drinking alcohol, that person's memory is stable, speaks truthfully without delusion, is born possessing pleasant happiness, is very learned, upholds the Dharma, possesses wisdom, and desires liberation. Those who delight in qualities go near to the Joyful Land (Tushita). Therefore, abstaining from alcohol, except for tsok wine, is of great benefit. These are the categories of laypeople abandoning non-virtue and keeping vows, etc. The benefits of protection by the ordained are even greater. As stated in the *Sutra of the Fierce Question* and the *Sutra of Joyful Ordination*: "Living at home is the basis of misconduct; ordination is the basis of good conduct." And so forth, explaining that the ordained are a hundred times more superior to laypeople.
Chinese
极广地宣说了。出自《贤愚经》：凡是出家之人，其福德极为广大，我的儿子或女儿，或奴仆出家，我都允许。自己出家，福德更是不可估量。假如有人用七宝建造的佛塔如须弥山般高大，其福德也比不上出家。希求善法，没有比佛法更殊胜的了。例如，使一百个盲人重见光明，其福德也无法估量。因此，自己出家或他人出家，其福德都不可思议。对于自己或他人出家，若能互相引导和教导，其福德将使他们在天人之中享受无量的安乐，最终证得圆满正等觉。如是说。在《示现大神变经》中说：无论何人，为了菩提而进入大千世界的一切有情众生之中，以不退转之心圆满劫数，布施儿子和妻子，不如有人为了菩提而发起菩提心，学习如来，以出离心迈出一步，那人比前者福德更为殊胜。如是说。自己或者儿子、女儿、亲戚眷属等，想方设法让他们进入佛门，其利益不可估量。接下来宣说修持安忍。出自《入行论》：布施等三种法，多为善逝赞叹居家之人。福德之聚，即是此。如是说。安忍虽有三种，但这次适逢其时，宣说忍受痛苦的部分利益。顶礼、绕转、擦擦等为了佛法而做的苦行，要能忍受。首先是绕转的利益，出自《绕塔功德经》：哪怕是短暂的一瞬间，绕塔所获得的功德，也能使八无暇之处空无。以及，绕塔所获得的功德，能成为具有七宝的转轮王，转动法轮。绕塔所获得的功德，能在世间成为如来，以各种妙相庄严的黄金之身。
English
It is extensively explained. From the Sutra of the Wise and the Foolish: "Whoever goes forth, their merit is extremely vast. Whether my son or daughter, or servant goes forth, I allow it. If one goes forth oneself, the merit is immeasurable. If one were to build a stupa of seven precious jewels as large as Mount Meru, the merit would still be surpassed by going forth. Desiring virtuous Dharma, there is nothing more excellent than the Buddha's Dharma. For example, opening the eyes of a hundred blind people is also immeasurable merit. Therefore, whether one goes forth oneself or others go forth, the merit is inconceivable. If one guides and leads each other to go forth, their merit will cause them to experience immeasurable happiness among gods and humans, and ultimately attain perfect enlightenment." Thus it is said. In the Sutra of Displaying Great Miracles, it is said: "Whoever, for the sake of Bodhi, enters into all sentient beings of the great thousand worlds, with an unshakeable mind, completes kalpas, and gives away sons and wives, is surpassed by one who generates Bodhicitta for Bodhi, learns from the Tathagata, and takes one step with the mind of renunciation. That one's merit is far superior." Thus it is said. If one finds ways to bring oneself, one's sons, daughters, relatives, and retinue into the Dharma, the benefits are immeasurable. Next, the cultivation of patience is explained. From the Bodhisattvacharyavatara: "Giving and the three other dharmas are mostly praised by the Sugatas for householders. The accumulation called merit is also that." Thus it is said. Although patience is of three types, now is the appropriate time to explain some of the benefits of enduring suffering. Prostrations, circumambulations, tsatsas, and other hardships done for the sake of the Dharma can be endured. First, the benefits of circumambulation are from the verses on circumambulating stupas: "Even for a moment, by circumambulating a stupa, the eight states of unfreedom will become empty." And, "By circumambulating a stupa, one becomes a Chakravartin king endowed with seven jewels, turning the wheel of Dharma. By circumambulating a stupa, one becomes a Tathagata in the worlds, adorned with golden bodies with various marks."