Tibetan
ང་འདྲ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་པ༔ རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་༔ མཐོན་པོ་རྣམས་ནི་དམའ་ལྟུང་འགྱུར༔ ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ༔ གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ རི་སྲ་བ་བརྟན་པ་དཔང་མཐོ་བ་བཞི་འགྱེལ་ནས༔ རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་རྡུབ་རྡུབ་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་མགྱོག་པས་བྲོས་པའམ༔ སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ༔ ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ༔ སྔགས་དང་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་བཟློག་ པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཟམགྱོགས་པས་བྲོས་པའམ༔ སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ༔ ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ༔ སྔགས་དང་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཡང་རང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་༔ གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་དང་གཉིས་ལས༔ རང་མི་རྟག་པ་ནི༔ མཚན་མོ་བཟང་པོའི་གཟུངས་ལས༔ སང་ཙམ་འཆི་ཡང་སུས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིད་ལ་བསྟུན་ཏེ་བྱ༔ འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི༔ ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས༔ བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན༔ བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས༔ དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར༔ བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན༔ འདི་ལ་ཅི་ལྟར་ངེས་ཐར་འགྱུར༔ གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན༔ ཅི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ གསོན་ཚེ་འདི་དང་འདི་བཞིན་ཏུ༔ གཉེན་དང་བཤེས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས༔ གཅིག་པུ་ག་ ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན༔ མཛའ་དང་མི་མཛའི་རྒྱུ་འདི་ཅི༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་༔ དང་པོ་ནི་འཆི་བ་བསྒོམ་པ༔ འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ༔ ཚེ་ཟད་པ་བསྒོམ་པ༔ འབྲལ་བ་བསྒོམ་པའོ༔ དང་པོ་འཆི་བ་བསྒོམ་པ་ནི༔ མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས༔ ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་མི་རྟག་ཅིང་༔ ཚེ་ཡང་མི་རྟོག་འབྱོར་པའང་རྟག་མ་ཡིན༔ སྐྱེ་བ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་གྱུར་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས༔ སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད༔ དར་བ་ཡོད་ན་རྒུད་པ་ཡོད༔ ལང་ཚོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ༔ དར་བའི་མདོག་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག༔ འཚོ་བའི་ཚེ་ཡང་འཆི་བས་འཕྲོག༔ རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ སྐྱེས་རབས་ལས༔ ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་ཀྱང་༔ འཆི་དང་རྒ་ལས་ཐར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེ་གྱུར་ཅིང་༔ གཞན་དབང་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ༔ འཆི་བ་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ༔ གསོན་པ་བྱ་བ་མིན་པར་སྣང་༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ རྩྭ་ མཆོག་ཁ་ཡི་ཟིལ་པའི་ཐིག༔ ཉི་མ་ཡོངས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར༔ མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡི༔ ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ མི་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ལུས་ནི་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཏེ༔ དབུ་བ་སྟོང་པ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས༔ ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་གློག་ནི་མི་གནས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར༔ སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཀ་མ་ལ་ཤཱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ༔ དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཡལ་དང་འདྲ༔ ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་འཆི་དང་ཉེ༔ བུ་ཚ་ལ་སོགས་གྲོགས་དག་ཀྱང་༔ བར་ནས་ག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན༔ ཞེས་དང་༔ འཕགས་པ་ནཱ་ག་ཛུ་ནས༔ མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན༔ དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་༔ ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ༔ དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས༔ ཞེས་དང་༔ བུ་མོ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས༔ འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ལ༔ ཆུ་དང་རྩྭ་ཡི་ཟིལ་བཞིན་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར༔ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འགྲོ༔ སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས༔ མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས༔ གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་༔ ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོར་ནི་འཇུག༔ དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར༔ ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས༔ ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཆོས་མིན་པའི་མགོན་གཞན་མེད༔ སྐྱབས་གཞན་མེད༔ དཔུང་གཞན་མེད༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་གླིང་ཆེན་པོ་དང་༔ གནས་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདིས༔ བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས༔ ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན༔ ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་འཆི་དགོས་པས༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས༔ མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་ མེད་འགྱུར་ཞིང་༔ མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར༔ བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ༔ གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་༔ སྲོག་ཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ༔ གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན༔ དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན༔ དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ༔ ཞེས་དང་༔ བཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨ་ནན་ཏས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས༔ ལྷན་ཅིག་ཅི་ལྟར་ཁྱེད་འབྱོར་ཡང་༔ གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ༔ མྱ་ངན་ཐང་ལ་དགྲས་བཅོམ་ལྟར༔ གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན༔ ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤོས་མ་མཆིས༔ རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས༔ དཔག་མེད་མཐུ་དཔུང་མང་ལགས་ཀྱང་༔ གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གནས་མ་མཆིས༔ གཅིག་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་ཐག་གི༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མི་འོང་༔ མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་༔ དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ ནས་ཚེ་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཚོམ་ལས༔ དཔེར་ན་ཐག་ནི་བརྐྱངས་པ་ལ༔ སྤྱན་ནི་གང་དང་གང་བཅུག་པའི༔ སྤྱན་གྱི་གཏིང་ལ་གཏུགས་པ་ལྟར༔ མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ངེས་པར་བསད་པ་དག༔ གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ༔ བསད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར༔ མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན༔ ལྡོག་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟ་བར༔ དེ་བཞིན་མི་ཡི་ཚེ་འགྲོ་བ༔ སླར་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས༔ ཕྱུགས་རྣམས་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ན་དང་རྒ་བ་ཡིས༔ མི་རྣམས་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་སྐྱེལ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར༔ ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གུད་བྱེད་འགྱུར༔ སྣོན་པ་གུད་དུ་ཡང་མེད་ནི༔ བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅེས་མི་འགྱུར༔ ཅེས་དང་༔ སྐྱེས་རབས་ལས༔ དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས༔ དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་གཞན་མ་གོལ་བར༔ འཆི་བདག་དྲུང་དུ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ དད་སྐྱེས་ ལས༔ ལོ་ཟླ་དུས་འདི་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་ན༔ ནམ་ཟླ་ཡོད་དེ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས༔ ནམ་ཟླ་འདས་ཤིང་འཆི་ལ་ཕར་ཕར་ཉེ༔ ཞེས་དང་༔ ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ་ལས༔ གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བ
Chinese
如我等，观看众生的生老病死之舞。士夫的寿命如同天空的闪电，如同山崖倾泻的流水般迅速流逝。如是说。 世尊如是说：积聚终将耗尽，高者必将堕落，相遇终将分离，生者终将死亡。如是说。 《教诫胜光王经》中说：大王，譬如四方有坚固、稳固、高耸的山崖崩塌，草木、灌木和一切众生都被磨成粉末，化为尘埃。对于这种情况，是容易用快速逃离，还是用力量阻挡，还是用财物贿赂，还是用咒语、药物来阻止呢？ 同样，一切众生都会面临生病、衰老、死亡和衰败这四大怖畏。对于这种情况，是容易用快速逃离，还是用力量阻挡，还是用财物贿赂，还是用咒语、药物来阻止呢？如是说。 对此，又有自己修习无常和将之应用于他人相续两种。自己修习无常是： 《吉祥夜贤护陀罗尼经》中说：谁知明日将死，故应于今日精进修持。死主大军与汝等非友。如是说。 《入菩萨行论》中说：今日不死安乐住，是不可理喻的。我将不复存在的时刻，那将是魔鬼吞噬之时。谁能赐予我不惧怕？我如何能确定解脱？当魔鬼吞噬我时，我怎能心安理得？如是说。 此生与此世，亲友眷属皆舍弃，独自一人前往他世，爱与不爱又有何益？如是说。 如是修习死亡，也有：首先是修习死亡，修习死亡的特征，修习寿命耗尽，修习分离。首先，修习死亡是： 《修习无常经》中说：无病亦无常，青春亦无常，寿命亦无常，财富亦无常。生是不定的，被其所威胁，对欲望的快乐又怎能生起？如是说。 《涅槃经》中说：有生必有死，有盛必有衰，青春亦无常，盛世之容颜。
English
Like us, watching the dance of birth, aging, sickness, and death of sentient beings. The life of a person is like a flash of lightning in the sky, flowing swiftly like a waterfall cascading down a cliff. Thus it is said. The Blessed One said: Accumulation will eventually be exhausted, the high will surely fall, meeting will eventually lead to separation, and the living will eventually die. Thus it is said. In the Sutra of Advice to King Clear Light, it is said: Great King, just as if four strong, stable, and towering mountains were to collapse from the four directions, grinding grass, trees, shrubs, and all living beings into powder and turning them into dust. In such a situation, is it easy to escape quickly, or to resist with strength, or to bribe with wealth, or to prevent with mantras, medicines? Similarly, all sentient beings will face the four great fears of sickness, aging, death, and decay. In such a situation, is it easy to escape quickly, or to resist with strength, or to bribe with wealth, or to prevent with mantras, medicines? Thus it is said. Regarding this, there are two types: cultivating impermanence oneself and applying it to the mindstream of others. Cultivating impermanence oneself is: In the Dharani Sutra of the Auspicious Night, it is said: Who knows if one will die tomorrow, therefore one should diligently practice today. The great army of the Lord of Death is not your friend. Thus it is said. In the Bodhisattvacharyavatara, it is said: It is unreasonable to live comfortably thinking that one will not die today. The moment I cease to exist, that will be the time when demons devour me. Who can grant me fearlessness? How can I be certain of liberation? When demons devour me, how can my mind be at ease? Thus it is said. In this life and in this world, having abandoned all relatives and friends, one must go alone to another world. What is the use of love and hate? Thus it is said. Thus, in cultivating death, there are also: first, cultivating death; cultivating the characteristics of death; cultivating the exhaustion of life; cultivating separation. First, cultivating death is: In the Sutra of Cultivating Impermanence, it is said: Even without illness, there is impermanence; even youth is impermanent; even life is impermanent; even wealth is impermanent. Birth is uncertain, threatened by it, how can joy arise from the pleasures of desire? Thus it is said. In the Nirvana Sutra, it is said: If there is birth, there must be death; if there is prosperity, there must be decline; even youth is impermanent; the appearance of prosperity.
Chinese
又被疾病所夺，生存之命也被死亡所夺，没有什么是永恒不变的。如《本生经》所说：纵有方便与力量，也无法逃脱死亡与衰老。如《业百经》所说：生是为了死，具有受他人支配的本性，死亡看似是需要做的，而活着却并非如此。如《菩萨藏经》所说： 草尖上的露珠，当太阳完全升起时，瞬间就会消失，人的生命也是如此。如同树枝上的叶、花、果，一切都具有掉落的本性，人的生命也是如此。身体无常且不稳定，如同空泡、水泡，如幻术、舞蹈一般。如同云和闪电不能久留，生命也瞬间变化。应从无意义中获取意义。如卡玛拉希拉所说：世界是不永恒的，例如彩虹般消逝。年月时日接近死亡，儿孙等朋友们，最终也都要像樟脑一样消失。如圣龙树所说：如果头或衣服突然着火，为了阻止它们，即使放弃其他事情，也要努力为了不再有来世而奋斗，没有比这更重要的事了。如《七女经》所说：对于终将舍弃的身体和生命，应视如水和草上的露珠。以上是关于死亡无常的思考。 第二，修习死亡的特征：在《教诫国王经》中说：大国王啊，将要舍弃这个世界，将要前往另一个世界，伟人将被抬起，进入黑暗的大黑暗中，坠入大悬崖，进入茂密的森林，前往寂静的地方，被大海带走，被业力的风驱赶，前往没有立足之地的方向，除了佛法，没有其他的庇护者，没有其他的救护者，没有其他的依靠。大国王啊，在那个时候，佛法将成为你的洲渚，成为你的居所、庇护、救护、依靠、亲友和导师。如《入行论》所说：不可信任的死主，无论已做或未做都不会停留，无论生病或未生病，谁都无法骤然信任生命。一切都将舍弃
English
And also snatched by disease, the life of living is also snatched by death, there is nothing that is permanent. As it is said in the Jataka: Even if one has methods and power, there is no escape from death and old age. As it is said in the Karma Shataka: Born to die, having the nature of being controlled by others, death seems to be something to be done, but living does not seem to be. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: The dewdrop on the tip of the grass, when the sun has fully risen, disappears in an instant, so is the life of a human being. Just as the leaves, flowers, and fruits of a tree's branches, all have the nature of falling, so is the life of a human being. The body is impermanent and unstable, like an empty bubble, a water bubble, like an illusion, like a dance. Just as clouds and lightning do not stay, so too does life change in an instant. One should take essence from what is without essence. As Kamalaśīla said: The world is impermanent, like a rainbow that fades. Years, months, days, and numbers are close to death, even children, grandchildren, and friends, must eventually disappear like camphor. As the noble Nāgārjuna said: If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even if you have to abandon other tasks to stop it, you should strive to ensure that there is no rebirth, there is nothing more important than that. As it is said in the Tale of the Seven Daughters: Look at the body and life that will be abandoned, like dew on water and grass. The above is about contemplating the impermanence of death. Second, contemplating the characteristics of death: In the Sutra of Advice to the King, it says: Great King, you will abandon this world, you will go to another world, the great one will be carried away, you will enter the great darkness, you will fall into a great cliff, you will enter a dense forest, you will go to a solitary place, you will be carried away by the great ocean, you will be driven by the wind of karma, you will go to a place without a foothold, there is no other protector than the Dharma, no other refuge, no other support. Great King, at that time, the Dharma will become your great island, your place, protector, refuge, support, friend, and teacher. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: This unreliable Lord of Death, whether one has done or not done, does not stay, whether one is sick or not sick, everyone cannot suddenly trust in life. Everything will be abandoned.