Tibetan
་ཡི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ༔ ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་མིར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ༔ མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས༔ མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཡང་༔ གནས་མཆོག་ཡིན་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའོ༔ ལྷ་དག་འཆི་བ་ན་ཡང་ལྷ་གཞན་དག་ཁྱོད་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་འགྲོ་ནི་མི་ཡི་འགྲོ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་༔ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་༔ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང་༔ གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད༔ ལྷོ་འཛམ་གླིང་འདིར་མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་སྟེ༔ མདོ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཡང་༔ འཛམ་གླིང་སོག་ཀར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ གཙང་མའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེ་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་གོ་ཅིག་དགོས་ཏེ༔ མདོ་ལས༔ མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་སྨྲ་བསམ་དབང་དང་ལྡན༔ གཞན་དག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཁོམ་ལོག་པས་གཡེང་༔ སྨྲ་བསམ་དབང་དང་ལྡན་པའི་དུས་འདི་ལ༔ འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་དམ་འཁོར་སྤེལ་གཉིས༔ རང་དབང་རང་གིས་བྱེད་པ་ད་ལྟ་འདི་ཉིད་ཡིན༔ ཅེས་དང་༔ བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མདོ་ལས༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་༔ ཁོམ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་པ༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་བསྟན་ལ་དད་པའང་ཐོབ་པར་དཀའ༔ མི་ཡི་སྲིད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་རབ་བརྩོན་གྱིས༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས༔ བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་ བྱས་པ༔ འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ༔ འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ནཱ་གརྫུ་ནས༔ ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས༔ དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ༔ རབ་ཏུ་སྒྲིམ་སྟེ་བཅད་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱོན་པ་བརྒྱ་ལམ་ཞིག༔ མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ༔ གྲོགས་པོ་གང་དག་དད་ལྡན་ཆོས་ཉན་པ༔ འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ༔ བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི༔ ཐུབ་པ་བྱོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དེ་བཞིན་དད་པ་བསྐྱེད༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ངན་འགྲོར་མ་འགྲོ་ཅིག༔ ཅེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ མི་ཡི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས༔ དོན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ མདོ་ལས༔ མིར་གྱུར་པ་ནི་དཀོན་ནོ༔ དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ནི་དཀོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་དལ་བ་འདི་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིས་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏ་ རེ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་༔ དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ནས༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ༔ དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས༔ མི་གཙང་ཕྱགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ནི༔ གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པའི་ལས༔ བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་དེ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ སྔོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་འདིས་ཟད༔ ད་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཤིག་མེད་ན་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་འོས་མི་འདུག་པས༔ ད་ལྟ་རང་ནས་ཚད་ནད་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་༔ འཆི་བདག་ནད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ཆོས་མེད་འགྲོ་རྣམས་སྟོང་ལོག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་བསམ་བློ་ཡོད་མེད༔ གྲུང་མི་གྲུང་༔ སྤྱང་མི་སྤྱང་༔ ཕོ་རྒོད་མི་རྒོད་ཐམས་ཅད་ད་རེས་ཤེས༔ ད་རེས་མི་ ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཆུད་མ་ཟོས་པར༔ ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་འགྲུབ་ན༔ གྲུང་བ་ཡིན༔ སྤང་བ་ཡིན༔ ཕོ་རྒོད་པ་ཡིན༔ ད་རེས་ཆོས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན༔ ཁོག་པ་ན་དོན་སྙིང་མེད་པ་ཡིན༔ སྨྱོ་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན༔ རང་གིས་རང་བསླུས༔ རང་གིས་རང་མགོ་བསྐོར༔ རང་གིས་རང་ཕུང་བ་ཡིན་པས༔ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་པར་ཆོས་ཤིག་མཛད་པ་གལ་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པས༔ བསྒོམ་བྱའི་གཙོ་བོ༔ ད་རེས་ལུས་ཐོག་འདི་ལ་ཆོས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན་ཐབས་མེད་སྙམ་པའི་བློ་རྦད་གཅོད་མཛོད༔ ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ༔ ༈ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཅི་དང་ཅི་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི༔ ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས༔ ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་ཅི་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ལོང་མེད་དུ་འཆི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ གང་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ༔ འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་ནས༔ དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ རྐྱེན་ལ་རག་ལས་རང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་ཞིང་༔ རླུང་དང་མཚུངས་པར་རིང་དུ་མི་གནས་པ་འདུས་བྱས་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ༔ མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན༔ ཅེས་དང་༔ འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་བཞིན༔ འདུས་བྱས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གང་ལའང་རྟག་པ་མེད༔ སྨིག་སྒྱུ་མཐོང་ན་ཞིག་བཞིན་དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་མེད༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་སྟེ༔ མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རིང་དུ་མི་གནས་བཞིན༔ རྫ་སོ་མ་བཏང་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ཆོས༔ བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་རིང་མི་ཐོག༔ ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད༔ ལུས་འདི་ཆུ་ཤིང་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་ བྱེད༔ ལག་བཅང་སྟོང་པས་བྱིས་པ་བྲིད་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས༔ འདུས་བྱས་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡི༔ གནས་འདི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ༔ མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཞེས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཆར་པའི་ཚོགས་ཆེན་བབ་པ་ན༔ ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང་༔ བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མེད༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་ཡང་རགས་པ་མི་རྟག་པ་དང་༔ ཕྲ་བ་མི་རྟག་པ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདི་ཡང་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་འཇིག་སྟེ༔ རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷ་གནས་མན་ཆད་མེས་འཇིག་སྟེ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ་མར་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ༔ རེས་འགའ་ཆུས་འཇིག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷ་གནས་མན་ཆད་སྙིགས་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ ཐིམ་པ་ལྟར་འཇིག༔ རེས་འགའ་རླུང་གིས་འཇིག་སྟེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ལྷ
Chinese
彼之所得为何耶？此道天与龙族不能得，非天与， 飞行空居持明者，非人何不食？如是说。诸天众临终之时，亦发愿投生为人，如是说。于入胎经云：虽投生为人，亦具无边痛苦， 然乃殊胜之所，于俱胝劫中亦难得。诸天众临终时，余天众曰：汝当投生善趣， 善趣即人类之趣。如是说。是故胜于天人之身。然于东胜身洲与，北俱卢洲与，西牛货洲与， 纵生于三洲，亦无修法之分。于此南赡部洲，于人类之中亦难得生，经中云：世界之中众生虽多， 然于赡部洲投生，甚为稀有。获得清净人身，甚为稀有。如是说。既得难得且利益巨大之身，需有所作为，经中云：于此获得人身珍宝之时，具说思之自在， 于余处投生，皆为无暇所缚。具说思之自在之时，断轮回之根，或增长轮回？ 自主自为，即是现在。如是，慧藏经云：尽舍八无暇， 得此难得之暇满，佛陀出世与，长久住世与，如是于教法生信亦难得。 获得人身极难得，故当精勤于诸佛之教法。如是，入行论云：既得如是闲暇身， 我若不行善，更无过此自欺者，亦无过此愚昧者。如是，龙树云：难得赡部洲人身， 临终堕恶趣，当极力断除。如是，宝积经云：佛陀出世百千劫， 投生为人亦甚难得，友伴具信闻法者，如是百劫亦难得。 百劫亦甚难得之，导师出世汝当令有义，于佛陀之教法如是生信，莫堕极怖之恶趣。
English
What is the gain of that? That path is not found by gods and nagas, nor by asuras, Flying sky-dwellers, vidyadharas, non-humans, why not eat? Thus it is said. When the gods are about to die, they also wish to be reborn as humans, thus it is said. In the Womb Entry Sutra, it is said: Although being born as a human being is accompanied by endless suffering, It is a supreme place, difficult to obtain even in hundreds of millions of kalpas. When the gods are about to die, the other gods say: May you be born in a happy realm, The happy realm is the realm of human beings. Thus it is said. Therefore, it is superior to the body of the gods. However, even if one is born in East Videha, North Kuru, or West Godaniya, Even if one is born in the three continents, there is no opportunity for Dharma. In this Jambudvipa, it is difficult to be born even among human beings. The sutra says: Although there are many sentient beings in the world, It is very rare to be born in Jambudvipa. It is very rare to obtain a pure human body. Thus it is said. Having obtained a rare and greatly beneficial body, one must do something meaningful. The sutra says: At this time of obtaining the precious human body, one has the freedom to speak and think, Being born elsewhere is bound by leisurelessness. At this time of having the freedom to speak and think, does one cut off the root of samsara, or increase samsara? Being independent and self-reliant is now. Thus, the Wisdom Treasury Sutra says: Completely abandoning the eight leisurelessnesses, Having obtained this rare leisure and endowment, the appearance of the Buddha, the long duration of his stay, and likewise, it is difficult to have faith in the teachings. Obtaining a human body is extremely difficult, so one should diligently strive in the teachings of the Buddhas. Thus, the Bodhicaryavatara says: Having obtained such a leisure body, If I do not cultivate virtue, there is no greater self-deception than this, nor is there greater ignorance than this. Thus, Nagarjuna says: It is difficult to obtain a human body in Jambudvipa, Falling into the lower realms at the time of death, one should strive to cut it off. Thus, the Ratnakuta Sutra says: The Buddhas appear in the world for hundreds of thousands of kalpas, It is also very difficult to be born as a human being, and it is difficult to find friends who are faithful and listen to the Dharma for hundreds of kalpas. It is very difficult even for hundreds of kalpas, may you make the appearance of the Teacher meaningful, generate faith in the teachings of the Buddha, and do not fall into the extremely fearful lower realms.
Chinese
若且！如是说，又《入行论》中说：人身之树极难得，既得之后，应显示并成办有意义之事。如是说，又经中说：转生为人是稀有的，具足闲暇圆满是稀有的，从轮回中解脱是稀有的，如是，不要让此闲暇变得无意义！若变得不闲暇，之后将变得无法弥补。如是说，又《入行论》中说：当有行善之福分时，若我未行善，愚昧于恶趣之痛苦，那时我将有何作为？如是说，又《亲友书》中说：若有人以黄金宝器，扫除不净之物，不如有人得人身后，造作罪恶之业，此人实乃极愚蠢者。如是说。念及彼等意义，邬金仁波切说：往昔积累少许福德之果报，即为此世之人身耗尽。今生若无佛法，则去处唯有恶趣。故当如受饥渴逼迫般，不懈怠地精进修善。如是说，又说：此闲暇难得，然死主为疾病所逼迫之时，无有佛法之众生空返，真可怜！是故，无论有无思维，无论是否聪慧，无论是否精明，无论是否勇猛，一切皆于今知晓。今生莫要虚耗此珍贵人身，若能成就生生世世恒常之事，即是聪慧，即是精明，即是勇猛。今生若未成就佛法，则是腹内无有心髓，是极度疯狂，自己欺骗自己，自己蒙蔽自己，自己毁灭自己。故往珍宝洲莫空返，行持佛法至关重要。于佛法中，尤以大乘佛法，特别是即身成佛之大圆满法，应勤修之。所修之主，今生若不于此身成就佛法，则无有他法，应断除此念。第二座法竟。第二，宣说死亡无常，金刚句云：生于何处皆无常，终将死。及其注释中，大悲尊亲口所说：何
English
Ro cig! Thus it is said! Also, from the Bodhicharyavatara: "The tree of human life is extremely difficult to obtain, having obtained it, one should show and accomplish what is meaningful." Thus it is said! Also, in the Sutra it says: "Becoming a human is rare! Having leisure and endowments is rare! Liberation from samsara is rare! Thus it is, do not make this leisure meaningless! If it becomes unfree, it will become impossible to recover later." Thus it is said! Also, from the Bodhicharyavatara: "When there is fortune to practice virtue, if I do not do good, being ignorant of all the sufferings of the lower realms, what will I do then?" Thus it is said! Also, from the Suhrllekha: "If someone uses a golden vessel adorned with jewels to sweep away impurities, rather than someone who is born as a human and commits sinful deeds, that person is extremely foolish." Thus it is said! Considering these meanings, Orgyen Rinpoche said: "The fruit of accumulating a little merit in the past is exhausted by this human body in this life! If there is no Dharma in this life, then the only place to go is the lower realms! Therefore, from now on, like being tormented by thirst and hunger, one should strive in virtue without laziness!" Thus it is said! Also, it is said: "This leisure and endowment is very difficult to obtain, but when the Lord of Death is afflicted by disease, those beings without Dharma return empty, how pitiful!" Therefore, whether there is thought or not, whether one is clever or not, whether one is smart or not, whether one is brave or not, everyone knows now! Now, without wasting this precious human body, if one accomplishes something for the sake of future lives, then one is clever! One is smart! One is brave! If one does not accomplish Dharma now, then one's belly is without essence! One is extremely crazy! Deceiving oneself! Fooling oneself! Destroying oneself! Therefore, it is important not to return empty after going to the Jewel Island, but to practice Dharma! Among the Dharmas, especially the Great Vehicle Dharma, especially the Great Perfection Dharma of becoming a Buddha in one lifetime, one should practice diligently! The main thing to meditate on! If one does not accomplish Dharma in this lifetime, then there is no other way, one should cut off this thought! The second Dharma session is over! Second, explaining the impermanence of death, from the Vajra Verses: "Wherever and whatever is born is impermanent, and will die!" And in its commentary, the Great Compassionate One personally said: "What