Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་འགྲེལ་ཆེན་བཞུགས་ལགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིར་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ལ༔ དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་འཆད་དགོས་ཏེ༔ རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན༔ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ༔ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལ་ཡང་ཆོས་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ ཁྱད་པར་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད༔ རྩལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཁུངས་བཤད་པ༔ དེ་ ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་དང་ལྔའི་དང་པོ་ནི༔ བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དེ་ཡི་གྲངས་ནི་སུས་ཀྱང་བཟུང་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ནི་ངས་རྙེད་དེ༔ ངས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནས་ཀྱང་༔ བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་རེས་འགའ་དར་ལ་རེས་འགའ་ནུབ་པར་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དང་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ནས་ཐུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི༔ དྲང་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ངེས་སོ༔ འོ་ན་སྟོན་པས་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་བཞེངས་ནས་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་ཡར་དར་ལ་ཡང་དར་བ་དང་༔ མི་ཡུལ་དུ་ནུབ་ཀྱང་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཌཀིའི་ཡུལ་དུ་དར་བ་དང་༔ དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མེད་ལ༔ བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་པ་ནི༔ བསྐལ་པ་ཡང་ཡར་དར་དུས་མི་འབྱོན་ལ༔ སྟོན་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་རྫོགས་ནས་ནུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ད་ལམ་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་གོང་མ་གོང་མའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན༔ ཐེག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༈ གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དགུར་དབྱེ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན༔ ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ སངས་རྒྱས་གསུམ་ལག་འཆང་ཆེན་པོ༔ ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ༔ ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ༔ གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ༔ བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ༔ ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཡེ་ཐོག་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་བྱེ་བའམ༔ དེ་ལས་ཡན་དུ་ས་མཚམས་བཟུང་དུ་མེད་པ་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་གཞི་གདོད་མའི་གནས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔར་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་དང་༔ མཚན་བརྗོད་ལས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཞེས་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་གཞུང་ རྣམས་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མྱེས་ལྷ༔ ཞེས་དང་༔ བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔
Chinese
纸页 1 至 100。 纸页 1 至 100。 南却意之宝藏耳传深奥大悲身坛之引导，名为《佛手持》之大释。
English
Pages 1 to 100. Pages 1 to 100. Explanation of the profound Nyamchö Thukyi Terkha ear-whispered instructions on the Great Compassion Body Mandala, called "Buddha's Hand."
Chinese
因为是金刚手菩萨的化身，所以也没有涅槃。世尊以化身的方式宣说了三藏，也不是劫波增长的时候出现，佛陀也示现涅槃的方式，佛法也说是教法的处所圆满后隐没。因此，现在要讲解的是法身的教法，九乘之顶峰，无上大圆满。声闻、缘觉、菩萨三者，是针对根器下等者。事部、行部、瑜伽部三者，是针对根器中等者。摩诃瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽三者，是针对根器上等者。如是说。因此，下下乘是上上乘的道基，如楼梯的阶梯一般，是为了通达乘的意义而宣说的。第二，广说大圆满的历史，首先将三身的体性分为九类：法身的法身是普贤王如来，法身的报身是大金刚持，法身的化身是金刚萨埵，报身的法身是毗卢遮那佛，三佛执持大印，报身的报身是五部佛，报身的化身是寂怒本尊无量众，化身的法身是金刚萨埵或无量光佛，化身的报身是大悲观音等三族怙主，化身的化身是六能仁和莲花生等。如果稍微详细地阐述，有诸佛意传、持明表示传、补特伽罗耳传、伏藏法愿传、空行嘱托传、以及口耳相传的意义传承等。首先，诸佛意传是指，最初佛与有情未分之时，或从那以上无法划定界限之时，普贤王如来未曾有错乱，于原始本初之地显现成佛，以身与智慧无二无别而安住，在修持之续部中说：比一切佛陀更早成佛。在《名号赞》中说：最初之佛无因。在所有的大圆满经典中说：是三世诸佛之共祖。在无上师之上。
English
Because it is the emanation of Vajrapani, there is also no nirvana. The Blessed One proclaimed the three pitakas in the manner of an emanation body. It is not that they appear during the increasing phase of a kalpa. The Teacher also demonstrates the manner of passing into nirvana. The Dharma is also said to disappear after the place of teaching is complete. Therefore, what is to be explained now is the doctrine of the Dharmakaya, the pinnacle of the nine vehicles, the Great Perfection. The three, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, are intended for beings of inferior faculties. The three, Kriya, Upa, and Yoga, are intended for beings of middling faculties. The three, Maha, Anu, and Ati, are intended for beings of superior faculties. Thus it is said. Therefore, the lower and lower vehicles are the path and foundation for the higher and higher vehicles, just like the steps of a ladder, they are taught for the sake of the meaning of the vehicle. Secondly, to explain the history of the Great Perfection in detail, first, the nature of the three kayas is divided into nine
Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཟུག༔ བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲས་གཅིག་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གྲག་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་ཆ་ལས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྔར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སྟེ༔ འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ནོ༔ རིགས་ལྔ་དེ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ༔ ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་པ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ༔ རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འདིར་སྤྲུལ་པ་རིམ་པར་འཕྲོ་ཚུལ་བཤད་ན༔ དང་པོ་བྱིན་བརླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་༔ རང་བྱུང་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་དང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆག་གང་པ་རྣམས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཡེ་ཐོག་དང་པོར་སངས་རྒྱས་མངོན་འཕགས་དྲན་པ་མགོན་བྱ་བ་བྱོན་ནས་རྫོགས་ཆེན་གསུངས་པས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་སངས་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་ནས༔ བསྐལ་པ་རྩོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཟད་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་བཅུ་ཕྲག་དགུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པའི་མགོན་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ཡང་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་དང་པོ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ དྲུག་པ་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ན
Chinese
这是诸佛普贤如来说的意义。众生因不识自性而迷惑，在轮回中流转。于是，普贤王如来法身从空性中显现色身，建立，对化身寂怒等无量眷属，以大圆满法，对独子种子传承等离言语之境，以意加持。从普贤王如来的五种智慧光芒中，在五个清净刹土中，生起五部佛及其眷属，为眷属们宣说不可言说的法。从五部佛中，于十方无量无边的世界中，为十地菩萨们显现无量无边的五部坛城，利益众生。在十方无量无边的世界中，化现为六道众生的六能仁，利益众生。 利益众生的方式，即使金刚语也难以言说。略而言之，在此娑婆世界化现次第的方式是：首先是加持殊胜的三个化身，即由一百零一种珍宝所成的佛像，自生独子传承，以及显示法性金刚不可摧毁的法座。这些化身广大利益众生。之后，在最初之时，有佛陀名为了知显现忆念怙主者降临，宣说了大圆满法，七十万血肉之躯成佛。从那时起，在名为争斗劫的时代，有佛陀名为名声灭尽之世间怙主者降临，宣说了大圆满法，九十多人成佛。总共有六十五位佛陀于劫初降临，依靠他们所说的大圆满法，无量无边的众生成就了佛果。此外，在这个世界，第一个劫名为喜乐重叠，第六位金刚持大士于莲花上自生显现，以意加持金刚萨埵和金刚手，宣说了大圆满法。之后，金刚持化现为童子圣显不可思议。
English
This is the meaning of what all the Buddhas, Samantabhadra, said. Because sentient beings do not recognize their own nature and are confused, they wander in samsara. Therefore, the glorious Samantabhadra Dharmakaya manifests form from emptiness, establishes, and blesses the emanated peaceful and wrathful infinite retinue with the Great Perfection Dharma, with the intention of the single son seed lineage and so on, which is beyond expression. From the light of the five wisdoms of that Samantabhadra, the five victorious ones of the five families, along with their retinue, arise in the five pure realms, and teach the Dharma inexpressibly to the retinue. From those five families, in the ten directions of immeasurable and countless world realms, the mandalas of the five families appear immeasurably to the Bodhisattvas of the ten bhumis, benefiting beings, and in the ten directions of countless worlds, they emanate as the six teachers of the six classes of beings, each individually, The way of benefiting beings is difficult to express even with a vajra tongue. Briefly, the way the emanations unfold sequentially in this Sahā world is: first, the three supreme emanations of blessing, namely, the Buddha image made of one hundred and one precious substances, the self-arisen single son lineage, and the dharma seat that shows the indestructible nature of the Dharma Vajra. These greatly benefit sentient beings. Then, in the very beginning, a Buddha named Knowing Manifestation Remembrance Protector came and taught the Great Perfection, and seventy blood-flesh bodies attained Buddhahood. From then on, in the age called the Age of Strife, a Buddha named World Protector of Exhausted Fame came and taught the Great Perfection, and more than ninety people attained Buddhahood. In total, sixty-five Buddhas came at the beginning of the kalpa, and relying on the Great Perfection they taught, countless sentient beings attained perfect Buddhahood. Furthermore, in this field, the first kalpa is called Joyful Stacking, and the sixth great Vajradhara appeared spontaneously on a lotus flower, blessed Vajrasattva and Vajrapani with the intention of the Great Perfection Dharma, and then that Vajradhara emanated as the boy Holy Manifestation Inconceivable.
Tibetan
ས༔ འཁོར་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ༔ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གནས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དུ༔ སྟོན་པ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ་དང་༔ གནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར༔ སྟོན་པ་འཇིག་པ་སྐྱོབས་པ་དང་༔ གནས་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར༔ སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང་༔ གནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་༔ གསང་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དང་༔ གནས་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་པར༔ སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར༔ སྟོན་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་༔ སོག་པོ་གཡུ་སྨིན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་དང་༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར༔ སྟོན་པ་འོད་སྲུང་ བགྲེས་པོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སེར་སྐྱའི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་གསུངས་ཤིང་༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སྟོན་པ་གཞན་དེ་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོགས་མ་གསུངས་པས་མ་བགྲངས་པའོ༔ དེ་ལ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ནས་མ་འོངས་བྱམས་པ་ནས་མོས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཐམས་ཅད་ནི༔ ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་རིམ་པ་ལྟར་བྱོན་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ༈ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ ཤར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་རེ་རེ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སྤྲུལ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བཀྱེ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་རྩེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་གསང་བའི་བདག་པོས་ག