Tibetan
༔ ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན་ན་བསྒོམ་མི་དགོས་ཐོས་པ་ཙམ་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ དེ་ཙམ་སྐལ་བ་མེད་ཀྱང་༔ འདི་ལྟ་བུ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང་༔ བཀླགས་པ་དང་༔ འཆང་བ་དང་༔ བཏགས་པ་དང་༔ འདི་ དང་འཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཆོད་ནས༔ བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱང་བར་སངས་རྒྱ་བར་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ༔ འདི་འཕྲད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ༔ འདི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ༔ འདི་བཀླགས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེ༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་བཀླགས་གྲོལ་ཡིན༔ སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ སྦྱངས་མི་དགོས་ཏེ་རེག་གྲོལ་ཡིན༔ བསམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ཡིན༔ འདི་ནི་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ཡིན༔ འདི་ནི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ཡིན༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ འདི་དང་འཕྲད་ཚད་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་འདི་དང་འཕྲད་པར་དཀའ༔ གལ་ཏེ་འཕྲད་ན་ཡང་བློར་ཤོང་བ་དཀའ༔ འདི་ཐོས་ནས་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་ནུས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཆོས༔ བལྟས་པས་གྲོལ་བ༔ ཐོས་པས་གྲོལ་བ༔ བཀླགས་པས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་དུ་ཁྲིད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ རྫོགས་ཆེན་འདི་ཐོས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ནས༔ ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེས་རབས་ལས༔ རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད༔ དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ༔ ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན༔ གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད༔ རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད༔ ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན༔ རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཞིག༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས་ཆོས་ཉན་དགོས་པས༔ ཆོས་བཤད་ཚེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤབ་ཤུབ་གཏམ་པ་དང་༔ ཀུ་རེ་བཞད་བགད་དང་༔ ལུས་མ་གུས་པར་མཐོ་སར་འདུག་པ་དང་༔ མི་ཉན་པར་དོན་གཞན་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་༔ གཉིད་ལོག་པ་སོགས་མི་རུང་༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ ཅིང་༔ ཆོས་བདག་ཏྟཀི་རྣམས་ཀྱང་མི་དགྱེས༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ༔ ཤན་དེ་བས་མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་གཡོག་དང་༔ གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་༔ མགོ་བོ་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཉན་ཚུལ་བཤད་ནས༔ ཆོས་འཆད་པོའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་ནི་ངེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་ལ་བཤད་མི་འཚལ་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པ་པོ་ཁྲི་སོགས་གདན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ཡང་ཆེ་འགྱིང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེ་བ་ཡིན༔ ཞྭ་གོས་སོགས་ལེགས་པར་གྱོན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་༔ འཕྱོར་གཡེང་དང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ༔ པདྨ་དཀར་པོ་ལས༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ༔ བཅོས་བུའི་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ༔ རྐང་སྟེགས་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞྭ་གོས་ལེགས་པར་བྱ་ བ་ཡང་༔ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ ཆོས་སྨྲ་བ་གཙང་སྦྲ་དང་༔ ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང་༔ ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་༔ ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ་དང་༔ འཆད་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་མི་དགོས་བདག་རང་གིས་བྱས་པས་འཐུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་ཡོ་བྱད་འཚོགས་དགོས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞུ་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་དགོས་ཏེ༔ དེ་མ་ཚང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཆད་པ་འབྱུང་བས༔ ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་པ་ནི༔ ཕྱག་རྟེན་དང་༔ དབང་ཡོན་དང་༔ ཚོགས་འཁོར་དང་༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་༔ རང་གི་ཁམས་གསོ་དང་༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པར་བསག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསགས་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ༔ གནས་སྐབས་སུ་གདམས་པ་ལོན་ཅིང་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མ་རྣམས་འབྱོར་པ་ ཡོད་ན་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་བར་ཚང་བར་བསགས་དགོས༔ གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ནི་རང་གི་ཆོས་རྒྱགས་ཅི་ཙམ་འབྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་རུང་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྱོར་པ་མེད་པ་ལ༔ བླ་མ་ལ་ལུས་ངག་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོ
Chinese
修持之人即身成佛，如是说。其中，此大圆满之法，若具缘分之人，无需修持，仅闻听即可获得解脱。若无此等福分，如是闻听大圆满之法，以及读诵、持诵、书写，以及与此法相遇，皆能断除诸多恶趣之门，中阴或来世，或七世之内，定能成佛，吉祥普贤如是说。大圆满系解脱经中云：诶玛吙！执持此法瑜伽士，福分大；相遇此法瑜伽士，福分大；持诵此法瑜伽士，福分大；读诵此法瑜伽士，福分大；此乃自生大光明，无需修持，读诵即解脱；无需修持，佩戴即解脱；无需勤学，触碰即解脱；无需思虑，觉受即解脱；此乃相遇即自解脱，此乃五蕴自解脱，乃具缘者之行境。又，邬金仁波切言：与此法相遇，实乃福分极大。若非积累资粮、清净业障者，难以与此法相遇。纵然相遇，亦难入心。闻听此法后，未生邪见者，仅此便能解脱。又，无需修持之法，见即解脱，闻即解脱，读即解脱之甚深窍诀，乃引罪大恶极之人入捷径之甚深窍诀。如是说，仅闻听此大圆满法，便有无量功德。如是宣说闻法之功德后，开示听法之威仪：贤愚经云：安坐卑下之座，善妙调柔之仪，以欢喜之眼观视，如饮甘露之语，生起恭敬，一心专注，以极欢喜之清净心，如病人听医嘱，恭敬承侍而听法。如是说，故应以极其恭敬与虔诚之心，身语意三专注听法，故说法之时，汝等切莫窃窃私语，嬉笑打闹，身体不恭敬而坐于高处，不听法而心中思虑他事，以及昏睡等，皆不应为之。
English
Those who practice will attain Buddhahood in one lifetime, it is said. Among them, this teaching of the Great Perfection, if one is fortunate and destined, one does not need to meditate; merely hearing it will bring liberation. Even if one does not have such fortune, hearing this Great Perfection teaching, as well as reading, reciting, writing, and encountering it, will cut off the gates to many lower realms. In the bardo or the next life, or within seven lifetimes, one will definitely attain Buddhahood, as said by glorious Samantabhadra. From the tantra of liberation through wearing the Great Perfection: Emaho! The yogi who holds this is greatly fortunate; the yogi who encounters this is greatly fortunate; the yogi who recites this is greatly fortunate; the yogi who reads this is greatly fortunate. This is the great self-arisen one. There is no need to meditate, for reading liberates; there is no need to practice, for wearing liberates; there is no need to study, for touching liberates; there is no need to think, for feeling liberates. This is self-liberation upon encounter; this is the self-liberation of the aggregates. It is the realm of activity for the fortunate. Furthermore, Guru Rinpoche said: To encounter this is extremely fortunate. It is difficult to encounter this unless one has accumulated merit and purified obscurations. Even if one encounters it, it is difficult for it to enter the mind. Merely not giving rise to wrong views after hearing this teaching is enough to liberate. Furthermore, a teaching that does not require meditation or practice, a profound instruction that liberates upon seeing, liberates upon hearing, and liberates upon reading, is a profound instruction that leads even the greatest sinners onto the swift path. Thus it is said that merely hearing this Great Perfection has immeasurable benefits. Having explained the benefits of hearing the Dharma, the proper conduct for listening to the Dharma is shown: From the Jataka tales: Sit on a seat that is very low. Fully cultivate the glory of gentleness. Look with eyes full of joy. Like drinking the nectar of words. Generate respect and pay attention with one-pointedness. With a very pure and stainless mind. Like a sick person listening to the doctor's words. Attend with reverence and listen to the Dharma. As it is said, therefore, one should listen to the Dharma with great respect and devotion, with body, speech, and mind focused on one point. Therefore, when the Dharma is being taught, you should not whisper, joke and laugh, sit in a high place with an irreverent body, think of other things instead of listening, or fall asleep, etc. These are not appropriate.
Chinese
像这样做了，会有对佛法不敬的巨大罪过，而且佛法之主们也会不悦。像那样的情况，（佛法）也是不应该宣讲的，（经中）说道：对不恭敬的人不讲法，如同生病一样，（对）头戴帽子和，拿着伞和拐杖、武器和，遮盖头部的人不（讲法）。这样讲完了听法者的行为和听法的方式后，关于讲法者的发心等等，因为是我们自己要修持的，所以不适合对你们讲，然而讲法者坐在高高的法座上，也不是为了炫耀自己，而是为了尊崇神圣的佛法僧三宝。穿戴好的帽子和衣服等等，以及行为举止庄重，也不是为了卖弄风情和欺骗引诱，而是为了使神圣的佛法僧三宝显得庄严。如《白莲经》中所说：在清净且令人愉悦的地方，宽广的坐垫要妥善地铺设，用各种颜色的丝绸精美地铺设，坐在带有脚凳的法座上。经中这样说道。穿戴好的帽子和衣服，在《慧海请问经》中也说：说法者要保持清洁，一切行为都要谨慎，要洗漱干净，要穿戴整洁。经中这样说道。然后，在讲法的时候，首先要修持慈爱等等并进行结界，以及宣讲时如何修持，这些也不需要在这里讲述，我自己做就可以了。然后，听受甚深佛法需要准备资具，邬金仁波切（莲花生大士）说道：听受特殊的教言，需要准备齐全资具，如果资具不齐全，会受到三宝的惩罚，所以要准备齐全资具，也就是：供养的礼品和，灌顶的供养和，会供轮和，朵玛的材料和，恢复自己元气的（物品）和，所有需要的资具都要准备齐全。这样准备齐全有两个目的：暂时的和究竟的。暂时的是获得教言，究竟的是获得所有成就。经中这样说道，所以，弟子们如果有财富，就不要吝啬，要准备齐全。如果实在没有财富，也可以根据自己拥有的财物来听受，以前的成就者们，即使没有财富，也会对上师以身语和修行来供养。
English
If done in this way, there will be a great offense of disrespecting the Dharma, and the Dharma lords will also be displeased. It is said that it is not appropriate to teach in such a situation. It is said that the Dharma should not be taught to those who are not respectful. It should not be taught to those who are wearing hats, holding umbrellas, canes, or weapons, or covering their heads, as if they were sick. Having explained the conduct and manner of listening to the Dharma, it is not appropriate to explain to you the intention of the Dharma teacher, etc., because we ourselves are to practice it. However, the Dharma teacher sitting on a high throne is not to show off, but to honor the sacred Triple Gem of Dharma. Wearing good hats and clothes, etc., and being dignified in conduct, is not to flirt or deceive, but to make the sacred Triple Gem of Dharma appear dignified. As it is said in the White Lotus Sutra: In a clean and pleasant place, a wide cushion should be properly laid out, beautifully laid out with various colors of silk, and sit on a throne with footstools. It is said in the sutra. Wearing good hats and clothes is also said in the Sutra Requested by Blo-gros rGya-mtsho: The Dharma speaker should be clean, all actions should be cautious, should wash clean, and should wear clothes neatly. It is said in the sutra. Then, when teaching the Dharma, one should first meditate on loving-kindness, etc., and establish boundaries, and how to meditate when teaching, there is no need to explain here, it is enough for me to do it myself. Then, to receive the profound Dharma, it is necessary to gather the necessary items. Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: To receive special instructions, it is necessary to have all the necessary items. If the necessary items are not complete, the Triple Gem will be punished. Therefore, it is necessary to prepare all the necessary items, that is: gifts of offering, offerings of empowerment, tsogkhor, materials for torma, restoring one's own energy, and all the necessary items should be prepared. There are two purposes for preparing in this way: temporary and ultimate. The temporary is to receive the instructions, and the ultimate is to obtain all the siddhis. It is said in the sutra, so if the disciples have wealth, they should not be stingy and should prepare everything completely. If there is really no wealth, one can listen according to the amount of wealth one has. In the past, even if the great accomplished ones did not have wealth, they would offer their body, speech, and practice to the lama.