Tibetan
ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ༔ གནས་ སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་ལ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ གནས་ར་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་གནས་སམ༔ གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའམ༔ སྤྱིར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་སྤྲོ་བ༔ དྭངས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ༔ གཡེང་བ་དང་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་ནའང་༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་༔ དབེན་པའི་གནས་གང་དུ་ཡང་རུང་བའོ༔ དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་པའི་དུས་ནི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་༔ དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ན་བུན་དང་འཚུབ་མ་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་སུ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་ནི༔ ཟེར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་མགྱོགས༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མདོ་ལས༔ གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་མཆོད་འགྱུར་གྱི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཆོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་༔ བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས༔ གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་དག་གིས༔ བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས༔ དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པ༔ དེ་ཡི་ཕན་འདོགས་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ༔ ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ གང་གིས་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བྱས་ནས༔ དགའ་རབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས༔ གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན༔ རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དེས༔ ཚིགས་བཅད་བྱིན་པ་སྙིང་རྗེས་སྒྲུབ་དེ་ལ༔ ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུའང་མ་ཡིན་ན༔ གཉིས་དང་གསུམ་ལ་བསམ་དུ་ག་ ལ་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ གསེར་འོད་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་ངས་བཤད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་༔ མི་རྣམས་གང་ཞིག་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ཏེ༔ དགེ་མཆོག་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས༔ གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན༔ རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱིན་པ་དེས༔ ཚིགས་བཅད་བྱིན་པ་སྙིང་རྗེས་སྒྲུབ་དེ་ལ༔ ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་༔ གཞན་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་༔ སེང་གེས་ཞུས་པའི་མདོར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གསུངས་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ལ༔ ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོར༔ ཆོས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་པ་ལ་འཕྱ་བ་དང་༔ སྐུར་ པ་འདེབས་པ་དང་༔ ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་འབུལ་དང་ཆོས་གཏམ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཡང་འཕྱ་བ་དང་སྐུར་པ་བཏགས་ཀུ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་མི་སྤོངས་བའི་མདོ་ལས༔ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ནས༔ དེ་བས་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན༔ ཐོས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འབྱིན་པ་བས་ནི༔ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཤེ་བའི་བསམས་པས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་དེ་བས་ཆེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱེད་པ་བས༔ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་བས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་འདོད་པ་དང་༔ མཆོད་པར་འདོད་པ་དང་༔ ཕྱག་འཚལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ༔ དོན་མ་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་༔ སྐྱེས་རབས་ལས༔ གང་ཞིག་ཐོས་པས་ཡིད་ནི་དང་གྱུར་ནས༔ ལེགས་པར་དགའ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོར༔ ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན༔ རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཁྱེར་ནོར་གྱི་ལྷམཆོག༔ ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག༔ འཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན༔ གནོད་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ནད་ཀྱི་སྨན༔ ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་དཔུང་འཇོམས་དཔུང་གི་མཆོག༔ གྲགས་དང་དཔལ་གྱི་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན༔ ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག༔ ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་མགུ་བར་འགྱུར༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ ཐོས་པའི་ཚོམས་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་ལེགས་གཡོག་པ༔ མུན་པས་ཁེབས་པའི་ནང་ཞུགས་ན༔ གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི༔ མིག་ལྡན་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ན༔ དེ་བཞིན་འདི་ན་རིགས་སྐྱེས་པའི༔ མི་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་༔ སྡིག་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས༔ མ་ཐོས་བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར༔ མིག་ལྡན་མར་མེ་ཡོད་པ་ཡིས༔ གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར༔ དེ་བཞིན་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐོས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས༔ མ་ཐོས་པས་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར༔ ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ ཤེས༔ ཐོས་ནས་སྡིག་པ་བརྟན་མི་བྱེད༔ ཐོས་ནས་སྡིག་པ་སྤངས་བར་བྱེད༔ ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ༔ ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམས་སྤྱོད༔ དོན་མཐོང་ནས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ༔ དེ་ཐོབ་དེས་ནི་ཡིད་གཞུངས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ནའང་༔ ལན་གཅིག་ཆོས་ལུང་ཙམ་ཐོབ་ན་ཡང་༔ ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་དུ་མ་ཆོད་པར་གསུངས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་ཡང་གནས་ངན་སྐྱེ་བ་གཅོད
Chinese
因此，前往这些特殊之处有两个目的：暂时的和究竟的。暂时的目的是为了善行自然增长；究竟的目的是为了迅速稳固于法界智慧。如《处所饶隆》所说：“是处所，或是成就者前辈以足迹加持之处，或是总体而言寂静且令人愉悦之处，清澈且顺缘具足之处，没有散乱和粗暴之人的侵扰。”虽然如此广说，但只要是没有人与非人的侵扰，任何寂静之处都可以。时间的特征是：开始预备行法的时辰，应选择日期、星象吉祥的日子；实际进行介绍时，邬金仁波切说：在夏末秋初和冬末春初，没有雾、尘土和冰雹，天空非常晴朗的时候，法界智慧会显现。特别是介绍的时候，在双子座的时候会非常清晰。因此，特殊的时间有两个功德：暂时来说，介绍会很快；究竟来说，修行的增长会很大。如是宣说了时间的特征的利益。经中说：为了谁的利益，我的法，如理如实地宣说，就是供养；花、香、灯，就是对胜者的真实供养。如是说，如果说法，就是对一切佛陀的无上供养。慈氏狮子吼经中说：用恒河沙数世界的黄金充满，并施舍给某人，不如在恶世之时，说一句偈颂，那利益是无法比拟的。如是说，这比物质的布施更为殊胜。又，在同一部经中说：用恒河沙数佛土，充满七宝，然后以欢喜心供养诸佛，不如为了一个众生说一句偈颂。如此广大的珍宝布施，与以慈悲成就的偈颂布施相比，就像雨点一样无法计数，二者或三者更是无法想象。又，《金光明经》中说：舍利子，在所有布施中，我说，法布施是至上的。以及《宝积经》中
English
Therefore, there are two purposes for going to these special places: temporary and ultimate. The temporary purpose is for virtuous deeds to increase naturally; the ultimate purpose is to quickly stabilize in the wisdom of Dharmadhatu. As stated in the "Place Ra Lung": "It is a place, or a place blessed by the footprints of previous accomplished ones, or generally a place that is quiet and pleasant, clear and with abundant favorable conditions, free from the disturbance of distractions and rude people." Although it is said so extensively, any quiet place is fine as long as there is no disturbance from humans and non-humans. The characteristics of time are: the time to start the preliminary Dharma practice should be on auspicious dates and constellations; when actually introducing, Orgyen Rinpoche said: In late summer and early autumn, and late winter and early spring, when there is no fog, dust, or hail, and the sky is very clear, the wisdom of Dharmadhatu will appear. Especially when introducing, it will be very clear during the time of Gemini. Therefore, special times have two merits: temporarily, the introduction will be quick; ultimately, the increase in practice will be great. Thus, the benefits of explaining the characteristics of time are explained. The sutra says: For whose benefit, my Dharma, truthfully and accurately explained, is offering; flowers, incense, and lamps are the true offering to the Victorious Ones. It is said that if you teach the Dharma, it is the supreme offering to all Buddhas. The Maitreya Lion's Roar Sutra says: Filling countless worlds with gold like the sands of the Ganges and giving it away is not as good as reciting a single verse in an evil age; the benefit of that is incomparable. It is said that this is more excellent than material giving. Also, in the same sutra, it says: Filling countless Buddha fields like the sands of the Ganges with seven precious gems, and then offering them to the Buddhas with joy, is not as good as giving a single verse to one sentient being. Such a vast offering of jewels, compared to the offering of a verse accomplished with compassion, is like raindrops that cannot be counted, and two or three are unimaginable. Also, the Golden Light Sutra says: Shariputra, among all the offerings, I say that the offering of Dharma is supreme. And in the Ratnakuta Sutra
Chinese
即使是超越了这些的，如果有人用恒河沙数世界的珍宝充满殊胜的国土，以最殊胜的善心供养诸佛，不如有人给一个众生一句偈颂。用珍宝布施广大，不如以慈悲心给予一句偈颂，其功德之大，雨水也无法比拟，数量也无法计算。如是说。此外，《龙王海所问经》中说，法布施能获得神通；《狮子所问经》中说，法布施能忆念前世；《三昧王经》中多次说到法布施比财物布施更为殊胜，并且还说到能迅速成佛；《策发殊胜意乐经》中说了宣说佛法的二十种利益。因此，对于宣说佛法进行嘲笑、诽谤，以及对于佛法道友们的证悟供养和佛法谈论等也进行嘲笑和诽谤等，罪过非常大。在《不舍佛经》中说，对说法者进行女性方面的诽谤，其罪过无法估量。因此，即使亲眼见到说法者，也不应该以破戒的行为来议论他，更何况是听说的呢？善男子，与挖出所有众生的眼睛相比，如果以嗔恨之心看待说法者，那将是更大的罪过。与束缚所有众生相比，如果背对着说法者而坐，其罪过连前者的百分之一都比不上。这是为什么呢？因为诽谤说法者就是诽谤佛。想要恭敬、供养、礼拜佛的人，就应该恭敬、供养、礼拜说法者。这是为什么呢？因为一切智智是从菩萨那里产生的。如是说。听闻如此甚深的佛法后，如果能够修持，就能在一生中成佛。即使不理解其含义，也没有证悟，听闻佛法的利益也是无法估量的。在《菩萨藏经》中说：听闻能获得涅槃。以及在《本生经》中说：何者
English
Even beyond these, if someone fills excellent realms with jewels, as numerous as the sands of the Ganges, and offers them to the Victorious Ones with the most excellent virtuous mind, it is better to give a single verse to one sentient being. Giving vast amounts of jewels in generosity is surpassed by giving a verse motivated by compassion; the merit of that is so great that even rain cannot compare, and it cannot be counted. Thus it is said. Furthermore, in the Sutra Requested by the Naga King Ocean, it is said that the generosity of Dharma obtains clairvoyance. In the Sutra Requested by the Lion, it is said that the generosity of Dharma causes one to remember past lives. In the King of Samadhi Sutra, it is said many times that the generosity of Dharma is far superior to the generosity of material things, and it is also said that one quickly attains Buddhahood. In the Sutra Encouraging Excellent Intention, twenty benefits of teaching the Dharma are mentioned. Therefore, to mock or slander the teaching of the Dharma, and to mock or slander the realizations offered by Dharma friends and Dharma discussions, is a very great fault. In the Sutra of the Buddha Who Does Not Abandon, it is said that there are immeasurable faults in slandering a Dharma speaker with accusations of being a woman. Therefore, even if one sees a Dharma speaker directly, one should not speak of them with accusations of immoral conduct; what need is there to mention what one has heard? Son of good family, it is a greater transgression to look at a Dharma speaker with a mind of hatred than to pluck out the eyes of all sentient beings. If one turns one's back and sits away from a Dharma speaker, it is not even close to one-hundredth of the previous fault compared to binding all sentient beings. Why is that? Because slandering a Dharma speaker is the same as slandering the Buddha. Those who wish to honor, make offerings to, and prostrate to the Buddha should honor, make offerings to, and prostrate to the Dharma speaker. Why is that? Because the All-Knowing One arises from the Bodhisattva. Thus it is said. Having heard such profound Dharma, if one practices it, one will attain Buddhahood in one lifetime. Even if one does not understand its meaning or attain realization, the benefit of hearing the Dharma is immeasurable. In the Bodhisattva Pitaka, it is said: "Hearing obtains Nirvana." And in the Jataka tales, it is said: "Whoever...