Tibetan
དད་པས་དུས་གསུམ་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོས༔ སྟོན་པ་བླ་མར་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་༔ ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཡིན་ལ༔ ཡང་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དང་༔ ཐ་མལ་པ་སོགས་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས༔ ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ༔ གདན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་༔ དོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར༔ བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་གྱིས་གུས་བྱས་ཏེ༔ ཕྱག་བྱ་དམ་པ་མིན་ལ་སྤངས༔ སུ་མཐུན་པ་དེ་སྦྱིན་བྱ༔ དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས༔ གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་བརྟེན་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡི༔ ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་༔ སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འོ་ན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་ཞེ་ན༔ བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བཅས་ཡོན༔ རྗེས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི༔ སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་༔ རང་གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི༔ གྲངས་མེད་པར་ནི་རྙེད་དཀའ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ༔ རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད༔ རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་འབུལ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དག༔ དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན༔ དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ ལྡན༔ བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རྟག་གོ༔ མཆོད་རྟེན་བཤིགས་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པས༔ གྲིབ་མའང་འགོམ་པར་མི་བྱེད་ན༔ ལྷམ་དང་སྟན་དང་ཞོན་པ་སོགས༔ བགོམ་པར་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགའ་སེམས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་ཉན༔ རིག་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན༔ མི་ནུས་དེ་ཕྱིར་ཚིག་གིས་སྦྱངས༔ བླ་མ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་བདེ་བ་འཐོབ༔ དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བླ་མའི་བཀའ་ལ་འདའ་མི་བྱ༔ བླ་མའི་རྫ་ས་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན༔ བླ་མའི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན༔ དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཉེན་བཞིན་དུ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་བྱེད་པའི་ཆེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྒྱ་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས༔ མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་༔ གཙུག་ཏོར་པུས་འཁྱུད་བྱེད་པ་དང་༔ སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་སྐེད་པར་ནི༔ ལག་བཞག་མཉེ་བར་མི་བྱའོ༔ བླ་མ་དག་ནི་བཞེངས་བཞུགས་ན༔ ཉལ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ལ༔ ལྡང་མཁས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་བྱ༔ མཆིལ་སྣབ་ལ་སོགས་དོར་བ་དང་༔ སྟན་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་དང་༔ འཆའ་དང་རྩོད་དང་སྨྲ་བ་དང་༔ བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ༔ ཡན་ལག་མཉེ་དང་གར་དག་དང་༔ གླུ་དང་རོལ་མོ་མི་བྱ་ཞིང་༔ གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་རྣམས༔ ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ༔ བཏུད་དེ་སྟན་ལ་ལྡང་བ་དང་༔ གུས་པ་ཡིས་ནི་འདུག་པར་བྱ༔ མཚན་ཆུ་འཇིགས་བཅས་ལམ་དག་ཏུ༔ བསྒོ་བ་ཐོས་ནས་མདུན་འགྲོ་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་མདུན་དུ་ནི༔ བློ་དང་ལྡན་པ་ལུས་གཅུ་དང་༔ ཀ་བ་ལ་སོགས་བརྟེན་མི་བྱ༔ སོར་མོའི་ཚིག་ནི་བགྲངས་མི་བྱ༔ རྒོད་དང་ལུ་བ་ལ་སོགས་ལ༔ ལག་པས་ཁ་ནི་དགབ་པར་བྱ༔ རྐང་པ་བཀྲུ་དང་ལུས་བཀྲུ་དང་༔ དྲིལ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ༔ དེ་བཞིན་མཐར་ནི་ཅི་བདེར་བྱ༔ དེ་ཡི་མཚན་སྨོས་བརྗོད་ན་ནི༔ མིང་མཐར་ཞལ་སྔར་ལྡན་པར་བྱ༔ གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ཚིག་དག་བརྗོད༔ བླ་མ་ཡི་ནི་བཀའ་གཙོས་ལ༔ བཀའ་བཞིན་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་བྱས་ལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མ་ཡེངས་བར༔ བླ་མས་བསྒོ་བ་མཉན་པར་བྱ༔ བྱ་ བ་ཟིན་ནས་འཇམ་པ་ཡི༔ ཚིག་དག་གིས་ནི་གདབ་པར་བྱ༔ མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་༔ གོས་སོགས་ཚུལ་ནི་བསྡུམ་པ་དང་༔ པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ མཉན་སོགས་འདོད་པས་གསོལ་གསུམ་གདབ༔ བསྙེན་བཀུར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཡིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ༔ ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་པ་ཡིས༔ བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་གནས་བྱ༔ སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན༔ སྟོན་པའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་བརྟགས་ལ་དོར་བར་བྱ༔ རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་༔ སློབ་མ་སྡུད་དང་འཆད་པ་དང་༔ ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན༔ རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ༔ སྤྱན་འབྱེད་ལ་སོགས་ཅི་ཐོབ་པ༔ དེ་ཀུན་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ༔ དེ་ཡིས་བསླབ་པ་བླང་ནས་ནི༔ གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ༔ བླ་མའི་སློབ་མའང་སློབ་མར་མིན༔ སློབ་མ་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན༔ བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡང་བ་དང་༔ ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་འབུལ་དང་༔ བླ་མས་
Chinese
以信心于三时中，以曼扎鲜花合掌，承侍导师上师，以头顶礼拜于足下。如是说。那是对具足功德的金刚上师自己的根本上师而言的。如果对不具功德者和普通人等也求法，该如何做呢？在《上师五十颂》中说：对于在家者或新出家者，为了避免世间诽谤，将正法等置于前方，以苦行者的姿态恭敬顶礼，供养座位和起立，以及事务等承侍，以苦行者的姿态恭敬，对于非殊胜者则舍弃顶礼，随顺者则布施，因此能恒常依靠生命，何况是动摇的受用呢？如果在此生给予，则恒常守护自己的誓言，对于想要不尽之物，任何稍微令人满意之物，都会变成布施。那布施就是福德之聚。如是说。那么，该如何承侍殊胜的上师呢？对于上师，以恭敬供养，之后不会转生于田地。自己的誓言上师，不是布施儿子和妻子，自己无论为何，在无数劫中，都是难以获得的，即使是佛陀也勤奋，恒常供养如来，也恒常供养上师。这与一切佛陀相同，是极其特殊的。将此与彼布施于上师，那布施于一切佛陀，恒常从会供中获得殊胜成就。因此，具精进力的弟子，具有戒律和忍辱的功德，上师与金刚持，也不常认为是不同的。因害怕毁坏佛塔般的罪恶，连影子也不践踏，何况是践踏鞋子、坐垫和坐骑等呢？以大智慧和欢喜心，努力听闻上师的教言，如果以智慧不能做到，那就用语言来弥补。对于上师，能获得成就和，天界以及安乐。因此，以一切努力，不要违背上师的教言。上师的住处如生命一般，上师的痛苦也如上师一般，他的眷属如亲人一般，平等对待，恒常思念。如是说。
English
With faith in the three times, with mandala flowers in folded hands, serving the teacher and guru, prostrating at the feet with the crown of the head. Thus it is said. That is for one's own root guru who possesses the qualities of a Vajra Master. If one has requested Dharma from those who do not possess the qualities, or from ordinary people, how should one act? In the very text of the Fifty Verses on the Guru, it says: For a householder or a novice, in order to avoid worldly scorn, placing the sacred Dharma and so forth in front, one should prostrate with devotion, holding to ascetic practices. Offering a seat and rising, and serving in matters of importance, with respect as an ascetic, one should abandon prostrations to those who are not holy. One should give to those who are agreeable. Therefore, one always relies on life from harms such as epidemics. What need is there to mention wavering enjoyments? If one gives in this very life, then one should always protect one's own vows. Whatever is slightly pleasing, which one desires to be inexhaustible, will become a gift. That giving is a collection of merit. Thus it is said. How then should one serve a holy guru? To the guru, one should offer with respect. Afterwards, one will not be born in the fields. One's own vow teacher, one should not give away sons and wives. For whatever reason, in countless eons, it is difficult to find. Even the Buddhas are diligent, always worshiping the Tathagatas, and always offering to the guru. This is the same as all the Buddhas, and is especially distinguished. One should give this and that to the guru. By giving that, to all the Buddhas, one always attains supreme accomplishment from the gathering. Therefore, a disciple with courage, endowed with the qualities of discipline and patience, should not always regard the guru and the Vajra Holder as different. Fearing the sin of destroying a stupa, one should not even step on the shadow. What need is there to mention stepping on shoes, cushions, and mounts? With great intelligence and joyful mind, one should listen diligently to the guru's commands. If one cannot do it with intelligence, then one should purify it with words. To the guru, one obtains accomplishment, heaven, and bliss. Therefore, with all effort, one should not transgress the guru's commands. The guru's place is like one's life. The guru's suffering is also like the guru. One should always think of his retinue as one's relatives, treating them equally. Thus it is said.
Chinese
如何做侍奉上师的行为呢？正如《事师五十颂》中所说：不可在坐垫上坐卧，要先准备好；不可用头顶触碰上师的膝盖；不可将脚放在坐垫上，不可将手放在腰上，也不可按摩上师的身体。上师站立或坐着时，不可躺卧或坐着。要时常精进地做好上师的事，要善于起身，并且要做到尽善尽美。不可丢弃唾液、鼻涕等污物，不可在坐垫上伸直双腿，不可争吵、辩论、高声喧哗，这些都不可在上师面前做。不可揉搓肢体、跳舞，不可唱歌、演奏音乐，也不可在上师听得到的地方高谈阔论。恭敬地从坐垫上起身，恭敬地坐下。在夜晚、有水、有危险的道路上，听到上师的吩咐后要走在前面。当上师看见你时，有智慧的人不可扭动身体，不可倚靠柱子等物体，不可用手指计数。打哈欠或咳嗽时，要用手遮住嘴巴。洗脚、洗身体、擦拭身体、按摩等事情，要先为上师做，之后再为自己做。如果提到上师的名字，要在名字后面加上“尊者”等敬语。为了尊敬其他人，要使用特殊的称谓。要重视上师的教诲，并说“我会遵照您的教诲去做”，合掌并且不散乱，要听从上师的教导。事情做完后，要用柔和的语言禀告。在上师面前要温顺地坐着，整理好衣服等仪容，双膝跪地，合掌，以恭敬的态度提出请求三次。在所有侍奉上师的行为中，内心不要有傲慢。要以羞愧、恐惧和约束的心态，像新娘一样安住。所有轻浮的举动，都要在上师面前避免。其他类似的举动，也要自我反省并加以避免。在灌顶、坛城、火供、招收弟子、讲法以及上师居住的地方，未经允许不可擅自行动。所有得到的财物，如开光等，都要供养给上师。接受上师的教诲后，再随意地给予他人。上师的弟子不可成为自己的弟子，也不可在上师和弟子面前，阻止他人对上师的侍奉、起身、顶礼等行为。要将一切供养都献给上师。
English
How should one perform the actions of serving the Guru? As it is said in the very text of the 'Fifty Verses on the Guru': Do not sit or lie on the bed or seat, prepare it beforehand; do not touch the Guru's knees with your head; do not place your feet on the seat, do not place your hands on your waist, and do not massage the Guru's body. When the Guru is standing or sitting, do not lie down or sit. Always diligently do the Guru's work, be skilled in rising, and do it perfectly. Do not discard saliva, mucus, or other impurities, do not stretch your legs on the seat, do not quarrel, argue, or speak loudly; these should not be done in front of the Guru. Do not rub your limbs, dance, do not sing or play music, and do not engage in lengthy conversations where the Guru can hear. Rise from the seat respectfully, and sit down respectfully. On roads that are dark, watery, or dangerous, go ahead after hearing the Guru's instructions. When the teacher sees you, a wise person should not twist their body, or lean on pillars or other objects, do not count with your fingers. When yawning or coughing, cover your mouth with your hand. Washing feet, washing the body, wiping the body, massaging, and so on, do these for the Guru first, and then do them for yourself. If you mention the Guru's name, add respectful terms such as 'Venerable' after the name. To show respect to others, use special titles. Value the Guru's teachings, and say, 'I will do as you instruct,' join your palms and without distraction, listen to the Guru's instructions. After finishing the task, report with gentle words. Sit obediently in front of the Guru, arrange your clothes and appearance, kneel, join your palms, and make requests three times with a respectful attitude. In all actions of serving the Guru, do not have pride in your heart. With shame, fear, and restraint, abide like a new bride. All frivolous actions should be avoided in front of the teacher. Other similar actions should also be self-examined and avoided. In empowerments, mandalas, fire offerings, gathering disciples, teaching, and where the Guru resides, do not act without permission. All the wealth you receive, such as consecration, offer it to the Guru. After receiving the Guru's teachings, give freely to others. The Guru's disciple should not become your disciple, and do not prevent others from serving, rising, prostrating, etc., to the Guru in front of the Guru and disciples. Offer all offerings to the Guru.