Tibetan
་པ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང་༔ དམ་པ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ༔ བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ན༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཆོག་དམ་པས༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་ནི་མཆོད་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་དེ་ཡི་རྐྱེན་ གྱིས་ནི༔ སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ ཞེས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་མདོ་ལས༔ གང་དག་སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་ལ༔ མཆོད་པ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་༔ ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཀུན་བགྲོད་ནས༔ འཆི་མེད་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་འབྱོར་ན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་བྱས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་མཆོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་མཆོད་པར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་སུ་ཕུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཎྜལ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་༔ མ་རྙེད་ན་ས་དང་ཤིང་སོགས་ལ་རུང་བར་བཤད་ཀྱང་༔ དེ་ལྟར་དངོས་སུ་མཎྜལ་མ་འཛོམ་ན༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་དེ༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་བཅས་པ་ཡང་རུང་བ་ལ༔ གཉིས་ཀ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཐུས་ཏེ༔ གྲུབ་ཆེན་ཀཾ་པ་ལའི་མཎྜལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ལས༔ མཎྜལ་བསྡུ་ན་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དང་དངོས་བྱེད་པའོ༔ ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཡིན༔ དངོས་བྱེད་ཡན་ལག་དགུ་རྫོགས་དབུལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔོན་འགྲོ་མཚམས་དང་ཚད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱིན་རླབས་བརྒྱན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་སུ་འབུལ་ན་དེ་ལྟར་ཚད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་མོད་ཀྱི༔ འདིར་སྤྲོས་མེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ཁྲོམ་པ་སོགས་མཎྜལ་རྙེད་དཀའ་བས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ༔ གཞུང་དེ་ལས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ཡང་༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་ལྡན་ཞིང་༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གྱུར་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ མཎྜལ་མ་ཕུལ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟན་པ་མི་ཐོབ་པ་དང་༔ མཎྜལ་མ་ཕུལ་བར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ༔ གཞུང་དེ་ཉིད་ལས༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་དམིགས་ནི༔ རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར༔ མཎྜལ་ འཇོག་ན་མཁའ་འགྲོས་གསོད༔ དེ་བས་ནན་ཏན་གུས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་མཆོད་པའི་ཡུལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་༔ དངོས་སུ་མི་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཉམ་སྟེ༔ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་ལ་སོགས༔ མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མཆོད་རྫས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་དག་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པའམ༔ འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ངའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ གང་འདི་དག་བདུག་པའི་ཤིང་ངམ༔ སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ངམ༔ དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ༔ མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ངམ༔ འབྲས་བུའི་ཤིང་ངམ༔ ངའི་བྱ་ བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་༔ ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་༔ ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་༔ ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ༔ ངའི་བྱར་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི༔ སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་༔ མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་༔ ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག༔ སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན༔ ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ༔ མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས༔ དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི༔ བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཡིན
Chinese
又如（经文里说）：即使对佛法一无所知，但如果对至高无上的上师，恭敬承侍，殷勤供养，也能从轮回的苦海中解脱。又如《圣法宝积经》中说：以最殊胜的供品，供养圣众，以此功德之力，生生世世，受用富足。又如《赞叹佛功德经》中说：凡是对导师善逝，略作供养者，也能超越人天安乐，获得不死甘露。又如《圣妙吉祥智慧经》中说：善男子，凡是希求功德者，应当供养如来。又说：凡是希求一切功德者，应当供养三宝。如是宣说。如果条件允许，就做生起次第的曼荼罗和供养的曼荼罗两种。生起次第的曼荼罗，生起所供养的本尊；供养的曼荼罗，观想为供品，然后实际供养。其中，用金银等珍宝所做的曼荼罗，功德最大。如果没有，据说用泥土和木头等也可以。如果实在没有曼荼罗，生起次第的曼荼罗，就在虚空中观想；供养的曼荼罗，用手指结印也可以。或者，两种曼荼罗都用心观想也可以。 大成就者甘巴拉的曼荼罗仪轨中说：曼荼罗的供养有两种：用心意观想和实际供养。用心意供养是意幻的，实际供养要具足九支。原因、条件、前行、界限和数量，形状和颜色，加持庄严。如是说，所以实际供养时，要如法做好数量和颜色等。这里以简略为主，而且现在城市等地曼荼罗难得，所以用心意供养。该经中也说了功德：如是供养的功德是：圆满具足十度，清净二障，圆满资粮，禅定坛城显现，从而得见自性坛城。又说：不供养曼荼罗的过患是，不能获得圆满次第的稳固。不供养曼荼罗而求受和修持甚深密咒，也会受到空行母的惩罚。该经中说：不如是做的过患是：对于圆满
English
Furthermore, it is said: Even if one does not know or understand the Dharma, if one greatly respects and serves the supreme and excellent Guru, one will be liberated from the ocean of Samsara. Also, in the "Precious Stack of the Sacred Dharma," it says: By offering the supreme and excellent offerings to the assembly of the noble ones, by the power of that merit, one will have abundant resources in all lifetimes. Also, in the Sutra of Praising the Qualities of the Buddha, it says: Those who make even small offerings to the Teacher, the Sugata, will traverse all the happiness of gods and humans and attain the supreme immortality. Also, in the Sutra of the Noble Wisdom of the Victorious One, it says: Son of good family, one who desires merit should make offerings to the Thus-Gone One. And it says: One who desires all qualities should make offerings to the Three Jewels. Thus it is said. If one has the means, one should make both the Mandala of Accomplishment and the Mandala of Offering. For the Mandala of Accomplishment, generate the deity who is the object of offering. For the Mandala of Offering, generate the offerings and actually offer them. Among these, a Mandala made of gold, silver, and other precious substances has great merit. If one cannot find these, it is said that earth and wood are also acceptable. If one does not have an actual Mandala, one can generate the Mandala of Accomplishment in the sky, and it is also acceptable to arrange the Mandala of Offering on one's fingers. Alternatively, it is sufficient to contemplate both in one's mind. In the Mandala Ritual Text of the Great Accomplisher Kambala, it says: There are two ways to gather the Mandala: contemplating with the mind and making it physically. Offering with the mind is mental, while offering physically requires complete nine branches: cause, condition, preliminary, boundary, quantity, shape, color, and blessed adornment. Thus it is said, so if offering physically, one must properly arrange the quantity and color, etc. Here, brevity is the main point, and since Mandalas are difficult to find in cities and other places, the method of offering with the mind is used. The benefits are also mentioned in that text: The benefit of offering in this way is that one fully possesses the ten perfections, purifies the two obscurations, completes the accumulations, and the Samadhi Mandala becomes clear, thereby seeing the Nature Mandala. Furthermore, the fault of not offering the Mandala is that one will not gain stability in the Completion Stage. If one receives and meditates on profound secret mantras without offering the Mandala, one will also incur the wrath of the Dakinis. In that same text, it says: The fault of not doing so is: for completion
Chinese
如果未获得稳固的证悟，放置曼荼罗，空行母会杀害。因此要精进恭敬地做。如是说。也就是说，对供养处真实存在而作供养，和对非真实存在而以意念观想作供养，二者福德相等。如《经庄严论》中说：对诸佛陀，衣服等，或现前或非现前地供养。如是说。如果供品实物没有，就用意念幻化，以及世间界中，无论有主无主的，全部用意念取来供养，就能获得广大的福德。如《圣妙吉祥云经》中说：种姓之子，于此菩萨，凡是花朵的形状，或者果实的形状，凡是我的事物不存在、完全不被占有的那些，每天三次、晚上三次，供养佛和菩萨。如是说。凡是熏香的树木，或者香的树木，或者如意树，或者花朵的树木，或者果实的树木，凡是我的事物不存在、完全不被占有的那些，也是每天三次、晚上三次，供养佛和菩萨。如是说。在《三昧耶三誓王经》中也说：从地上生出的珍宝山，以及从水中生出的珍宝山，以及从地上生出的珍宝等等，在十方中各处存在的，凡是我的事物不存在、完全不被占有的那些，都供养。如是说。在《入行论》中说：天等世间中，香和，熏香和如意树和珍宝树，未经耕耘而生长的各种庄稼，以及其他适合供养的装饰品，湖泊和池塘以莲花庄严，天鹅具有极其悦耳动听的声音，天空广大无边际，凡是完全不被占有的那些，全部用意念取来，对能仁的至尊，以及其眷属们，好好地供养，愿功德之本、大悲者们，怜悯我，接受我的这些供品。我没有福德，是个极度贫穷的人，没有其他的供养资财。因此，为了利他而发心的怙主，为了我的利益，请您以您的威力接受吧！如是说，因此以意念观想而供养，能获得广大的福德。
English
If one places the mandala without having attained stability, the dakinis will kill. Therefore, one should practice diligently and respectfully. It is said. That is to say, offering to the object of offering that is actually present, and offering by visualizing with the mind to what is not actually present, both have equal merit. As it is said in the Ornament of the Sutras: "To the Buddhas, clothes and so on, offer either manifestly or non-manifestly." It is said. If the actual substances for offering are not available, then by creating them with the mind, and by taking with the mind all that is owned and unowned in the world, one obtains great merit. As it is said in the Sutra of the Noble Jewel Cloud: "Son of good family, whatever bodhisattvas there are, those forms of flowers, or forms of fruits, those that are not my possessions and are completely unowned, offer them three times during the day and three times during the night to the Buddhas and Bodhisattvas." It is said. "Whatever incense trees, or fragrant trees, or wish-fulfilling trees, or flower trees, or fruit trees, those that are not my possessions and are completely unowned, also offer them three times during the day and three times during the night to the Buddhas and Bodhisattvas." It is said. And in the King Who Arranges the Three Samayas it is also said: "The jewel mountains that arise from the earth, and the jewel mountains that arise from the water, and the jewels that arise from the earth, etc., existing in various ways in the ten directions, those that are not my possessions and are completely unowned, I offer." It is said. And in the Bodhicaryavatara it is said: "In the world, such as the gods, fragrances and, incense and wish-fulfilling trees and jewel trees, crops of various kinds that grow without being plowed, and other ornaments suitable for offering, lakes and ponds adorned with lotuses, geese possessing extremely sweet and pleasing sounds, the sky extending to the limits of the vast expanse, all those that are unowned, taking them with the mind, to the supreme of the Able One, and to his retinue, offer them well, may the holy objects of veneration, the great compassionate ones, regard me with affection and accept these offerings of mine. I am without merit, a great miser, I have no other wealth for offering. Therefore, O protector who thinks of the welfare of others, for my sake, please accept them by your power!" It is said, therefore, by visualizing with the mind and offering, one obtains great merit.