Tibetan
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༔ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ༔ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཡང་འདུས་མོད་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་སྙམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་༔ དེ་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ཀྱང་༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་དཀའོ༔ དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ༔ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་ལ་ བཏང་བའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚེགས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་༔ འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་༔ མང་དུ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས༔ བྱིས་པས་རང་དོན་བྱེད་པ་དང་༔ ཐུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ༔ འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས༔ བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག༔ ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་༔ འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ལྟར་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་༔ གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ༔ གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་བདེ་སྐྱིད་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གིས་ལེན་དགོས༔ འོན་ཀྱང་དེ་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་སུ་མི་ནུས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྱོད་འཇུག་ ལས༔ གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི༔ མྱུར་དུ་སྐྱབས་པར་འདོད་པ་དེས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡི༔ གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བསྒོམས་ནས༔ བདག་གཞན
Chinese
像这样对所有众生进行禅修，如果因慈悲而汗毛竖立，眼含热泪，那就是大慈悲。如果这种慈悲对所有众生没有偏袒，那就是无量慈悲。同样，慈爱和慈悲也包含了喜和舍。希望所有众生都不要与没有痛苦的殊胜安乐分离，这就是喜。对他们没有亲疏远近和偏袒地希望，这就是舍。四无量心是大乘道的支柱，是所有密宗修持的前行，因此非常重要。像这样，如果没有慈爱、慈悲和菩提心的良好发心，即使修持密宗的生起次第和圆满次第，除了消除今生的障碍之外，也很难走上菩提道。因此，将大乘的根本——慈爱和慈悲合二为一地修持非常重要。《无尽慧经》中说：菩萨安住于大慈悲，不执着于自己的安乐，而将安乐布施给众生。对于承担众生的痛苦毫不畏惧。此外，《入菩萨行论》中说：世间所有安乐，皆源于利他之心；世间所有痛苦，皆源于自利之心。多说何益？凡夫为己利，佛陀行利他，且观此二者，差别何其大！若不以自身之乐，如实交换他人之苦，则不成佛，轮回中亦无乐。因此，为了平息自己的伤害，以及平息他人的痛苦，应当将自己布施给他人，像保护自己一样保护他人。如是说，因此，将自己的安乐、幸福、功德和善根全部布施给众生，必须由自己来承担所有众生的痛苦、罪业和恶业。然而，在未证悟之前，实际上无法做到这一点，所以仅仅通过在心中修持自他交换，也能获得巨大的功德。《入菩萨行论》中说：何人欲迅速救护自他，当修自他交换之殊胜秘密。此外，邬金仁波切说：对六道父母众生修持无法忍受的慈悲，然后自他
English
Meditating in this way on all beings, if one's hairs stand on end and tears well up due to compassion, that is great compassion. If this compassion is without partiality towards all beings, that is immeasurable compassion. Likewise, loving-kindness and compassion also include joy and equanimity. Wishing that all beings may not be separated from the supreme bliss free from suffering is joy. Wishing for them without near and far or partiality is equanimity. The four immeasurables are the pillars of the Mahayana path and the preliminary for all tantric practices, so they are very important. Like this, without the good motivation of loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, even if one practices the generation and completion stages of tantra, it is difficult to go on the path to enlightenment, except for eliminating the obstacles of this life. Therefore, it is very important to combine the root of the Great Vehicle, loving-kindness and compassion, and meditate on them as one. The *Sutra of Inexhaustible Intelligence* says: "Bodhisattvas abide in great compassion, not clinging to their own happiness, but giving it to sentient beings. They have no difficulty in taking on the suffering of sentient beings." Furthermore, the *Bodhicharyavatara* says: "All the happiness there is in this world comes from desiring others to be happy, and all the suffering there is in this world comes from desiring oneself to be happy. What need is there to say much more? Observe this distinction: the childish work for their own benefit, the Buddhas work for the benefit of others." If one does not genuinely exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not attain Buddhahood, and there will be no happiness even in samsara. Therefore, in order to pacify one's own harm and to pacify the suffering of others, one should give oneself to others and protect others as oneself. As it is said, therefore, give all your happiness, well-being, merit, and roots of virtue to sentient beings, and you must take on all the suffering, sins, and obscurations of all sentient beings. However, since one cannot actually do this until one has attained the ground, one can gain great merit even by meditating on exchanging oneself with others in one's mind. The *Bodhicharyavatara* says: "Those who wish to quickly protect themselves and others should practice the supreme secret of exchanging themselves with others." Furthermore, Orgyen Rinpoche said: "Meditate on unbearable compassion for the six kinds of beings, who are all your parents, and then self and others."
Tibetan
་བརྗེ་ཕོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིས་རྩེ་གཅིག་མ་ཡེངས་པར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཕར་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རང་གི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་ཡང་ལན་ཉེར་གཅིག་གམ་ཐ་མ་བདུན་རེ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ན༔ འཕྲལ་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པ་དང་མཐར་རྫོ་གས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་བོ༔ དེ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཚད་ མེད་པ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དབྱེ་ན་གསུམ་རེ་སྟེ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་༔ སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའི༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ནི་བོགས་འདོན་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ཞུས་པ་དང་༔ དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མི་ ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་སྙམས་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དགེ་བ་མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ དེས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་དེ་ཆོས་ཐུན་བཅུ་པའོ༔ ༈ ག་དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ནི༔ ཁྲིད་གཞན་ལ་རྡོར་སེམས་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མཎྜལ་སྔོན་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་མཎྜལ་འབུལ་ཡུལ་གསུམ་པོ་དམིགས་པ་གཅིག་
Chinese
正如“大勇士以专注不散乱”所说，当自己的鼻孔呼出气息时，观想自己的福德和善根全部融入所有众生，使所有众生都拥有无量的安乐。当自己的鼻孔吸入气息时，观想所有众生的罪业、障碍和痛苦全部毫无遗漏地融入自己，使所有众生都脱离一切痛苦。像这样，每天至少观修二十一次，最少也要七次，不间断地观修，就能立即避免疾病、邪魔和障碍，最终获得圆满正等觉佛陀的无边利益。此外，慈爱、悲心等四无量心，如果细分，每一种又可以分为三种。《无尽慧经》中说：缘众生的慈爱，是最初发心的菩萨们的；缘法的慈爱，是进入修行的菩萨们的；无所缘的慈爱，是获得不生法忍的菩萨们的。此外，《菩萨藏》中也说：何为三种悲心？即缘众生的悲心、缘法的悲心和无所缘的悲心。如是所说，现在正当修习上述缘众生的慈爱、悲心等四无量心，而缘法和无所缘的慈爱、悲心，将在开示精要时讲解。 因此，为了使你们发起菩提心、听闻慈悲的引导、想要实修其意义的福德不退失，请以菩提心回向，并跟着我念诵：善根回向老母六道众。念三遍。这样，大乘发心和慈悲的引导，就是第十次讲法。 然后，讲解第二个特殊加行，曼扎的引导。其他的引导中金刚萨埵在前，而这里曼扎在前的原因是：皈依境、发心境和曼扎供养境这三者，目标是一致的。
English
As it is said, "The great hero, with single-pointedness, does not waver," when air flows out of your nostrils, contemplate that all your merit and roots of virtue dissolve into all sentient beings, so that all sentient beings possess immeasurable happiness. When air flows in from your nostrils, contemplate that all the sins, obscurations, and sufferings of all sentient beings, without exception, dissolve into you, so that all sentient beings are free from all suffering. In this way, if you meditate at least twenty-one times a day, or at least seven times, without interruption, you will immediately avoid any disease, evil spirits, or obstacles, and ultimately obtain the boundless benefits of attaining complete and perfect Buddhahood. Furthermore, if we divide the four immeasurables, such as loving-kindness and compassion, each can be divided into three. The Sutra of Inexhaustible Intelligence says: Loving-kindness focused on sentient beings is for bodhisattvas who have initially generated the mind [of enlightenment]; loving-kindness focused on phenomena is for bodhisattvas who have entered into practice; loving-kindness without focus is for bodhisattvas who have obtained forbearance in the unborn dharma. Moreover, the Bodhisattva Pitaka also says: What are the three types of compassion? They are as follows: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. As it is said, now is the time to cultivate the four immeasurables, such as loving-kindness and compassion focused on sentient beings, as mentioned above, while loving-kindness and compassion focused on phenomena and without focus will be explained when elucidating the essential points. Therefore, in order to prevent the merit of generating the mind of enlightenment, receiving the guidance of loving-kindness and compassion, and wanting to practice its meaning from diminishing, please dedicate with the mind of enlightenment and repeat after me: May the virtue be dedicated to all mother-like beings in the six realms. Repeat three times. Thus, the generation of the Mahayana mind and the guidance of loving-kindness and compassion is the tenth teaching session. Then, the second special preliminary practice, the guidance of the mandala, will be explained. The reason why the mandala comes before Vajrasattva in other guides is that the object of refuge, the object of generating the mind [of enlightenment], and the object of offering the mandala are all one in aim.