Tibetan
ང་གང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱས་ན་སྡིག་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ན༔ དམྱལ་བ་དང་དམུས་ལོང་དང་མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་༔ མི་གང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་༔ བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མིན་དང་བསྔགས་པ་མིན་སྨྲ་དང་༔ མི་གང་ཁྲོས་ནས་མི་སྙན་སྨྲ་བའམ༔ ཡང་ན་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་དག༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ༔ ལུས་ནི་ནི་བྱེ་བ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་རོ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང་༔ ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར༔ དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ༔ དེ་ལས་ཉུང་བར་མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་༔ ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་མི་ཉུང་སྟེ༔ ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་བཤོལ་ནི༔ ལྔ་བརྒྱ་ཚང་སྟེ་མི་ཉུང་བ༔ འབར་བས་དེ་ལ་རྨོ་བྱེད་དེ༔ སྐུར་འདེབས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཞིང་དག་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཁྱད་པར་སྒོམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྡིག་པ་ཚད་མེད་དེ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་བསྒོམ་ལ་སྐུར་བ་དང་༔ དགེ་འདུན་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་ནི༔ སྟོང་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་བ་ཡི༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་བཅད་དང་༔ སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསད་དང་འདྲ༔ དེ་ཡི་སྡིག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསད་པ་དང་༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་བར་དོ་ཡང་བགྲོད་ལོང་མེད་པར་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་གསུངས་པའོ༔ སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་རེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ སྔོན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདོལ་པ་སྨྲས་པས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་༔ དགེ་སློང་ཞིག་ལ་སྤེལ་འདྲ་སྨྲས་པས་སྤེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླང་བ་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་པ་སྐད་ངན་པ་ཞིག་ལ་ཁྱི་ཟུག་པ་འདྲའོ་སྨྲས་པས༔ སླར་བཤགས་པ་དུམ་པ་བྱས་པས༔ ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ བླང་༔ བཤགས་པའི་ནུས་པས་དམྱལ་བར་མ་སོང་སྟེ་ཕྱིས་ཐུབ་པ་དང་མཇལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་༔ མི་ཞིག་ཁྱིམ་དང་བུ་སྨད་ལ་འཆི་ཀ་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་པས་ཁྱིམ་དེའི་གླང་གི་སྦལ་པའི་འབུ་ལ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་པ་བྱ་རོག་གིས་ཟོས་ཡང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་མཛད་ཅིང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ སྐབས་ཤིག་བློན་པོས་དབྱེན་བྱས་ནས་ཨོ་རྒྱན་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སོགས་ལ་དད་ལོག་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔར་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ་དང་དུག་དང་མཚོན་ཁར་འཆི་བ་བྱུང་བ་དང་༔ ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་༔ ཚེ་སྔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་ཁྱི་ཞིག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མས༔ སྐྱེ་བ་མང་ཞིག་ལུས་ངན་བླངས༔ ཕྱིས་ལས་འབྲས་རྩལ་དང་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང་པདྨ་གླིང་པར་གྱུར་ཀྱང་༔ གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་དང་།དགྲ་སྡང་བ་བྱུང་འདུག་པས༔ མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཛེམ༔ བྱུང་ཤོར་བ་ལ་ཡང་བཤགས་སྡོམ་ཡིད་ཆེས་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ བཤད་ནས༔ མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི༔ རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས༔ འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས༔ བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ནི༔ ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ༔ ལྷག་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར༔ ཞི་གནས་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པས༔ ངན་སོང་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་༔ གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་སྟེ༔ འདི་ནི་གེགས་སེལ་སྐབས་སུ་བཤད་ཀྱི༔ འདིར་བཤད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེར་མེད་པས་བསྡུས་སོ༔ ཆོས་ཐུན་དྲུག་པའོ༔ ༈ དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་ལ་དབྱེ་ན༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མོ༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་བ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཏེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངོ་མི་ཤེས༔ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དགོངས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ལག་མཐིལ་དུ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཡོད་ན་དེ་རྩུབ་པར་མི་མཐོང་༔ མིག་ཏུ་སོང་ན་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་མི་བཞུགས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ མཛོད་ཊིཀ་ལས༔ ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ༔ དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན༔ མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད༔ བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་མཐོང་༔ འཕགས་པ་སྤྱན་དང་འདྲ་བ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཞེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་
Chinese
如果有人阻碍我行布施，罪过极大。如果有人嫉妒菩萨，（经典中）说他将转生于地狱、盲人及边地。不要喜欢那样的人，不要说真实与不真实以及不赞美的话。如果有人愤怒地说难听的话，或者与他争吵，那样的众生将会转生于地狱。身体会被无数的虫子完全包围并啃食。即使经过许多劫，身体也会变成五百由旬。他会有五百个头，每个头上不少于五百条舌头，每条舌头上都有五百个犁铧，燃烧着耕耘他。 这是由于诽谤的罪业所致。因此，不诽谤清净的佛土非常重要。特别是，诽谤修行人罪业无量。《大解脱经》中说：如果有人诽谤禅修者，扰乱僧团，这与杀害充满三千世界的众生，以及杀害所有生命没有区别，他的罪业也是如此。五无间罪是：杀父、杀母、杀阿罗汉、杀金刚上师，以及以恶意从佛身中出血。据说，一旦死亡，甚至没有时间经历中阴阶段，就会立即转生到无间地狱。即使是微小的罪业也会产生巨大的痛苦。过去，一位比丘对比丘们说他们是贱民，结果在五百世中转生为贱民。一位比丘对比丘说他像一只母骡，结果转生为母骡五百次。一位阿罗汉的声音不好听，有人说他像狗叫，后来通过忏悔弥补了罪过，转生为狗五百次。通过忏悔的力量，他没有堕入地狱，后来遇到了佛陀并获得了阿罗汉果。还有一个人，在临终时对家庭和妻儿产生了强烈的执着，结果反复转生为他家牛粪中的青蛙虫，被乌鸦吃掉，一次又一次地这样转生。国王赤松德赞（742-797）像太阳升起一样弘扬了佛教，并且是文殊菩萨的化身，但有一次，由于大臣的挑拨离间，
English
If someone obstructs my giving, the sin is great. If someone is jealous of a Bodhisattva, it is said that they will be reborn in hell, as blind, and in border regions. Do not like such a person, and do not speak truth and untruth, and unpraising words. If someone angrily speaks unpleasant words, or quarrels with them, such sentient beings will be reborn in hell. The body will be completely surrounded and eaten by countless insects. Even after many eons, the body will become five hundred yojanas. It will have five hundred heads, and each head will have no fewer than five hundred tongues, and each tongue will have five hundred burning plows that till it. This is due to the sinful act of defamation. Therefore, it is very important not to defame pure Buddhafields. In particular, defaming those who meditate is immeasurable sin. The Sutra of Great Liberation says: If someone defames meditators and disrupts the Sangha, it is no different from killing all the people filling the three thousand worlds, and killing all living beings. Their sin is the same. The five inexpiable sins are: killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, killing one's Vajra master, and drawing blood from the body of a Buddha with malicious intent. It is said that immediately after death, without even having time to go through the bardo state, one will be reborn in the Avici hell. Even small sins create great suffering. In the past, a monk called other monks outcasts, and as a result, he was born as an outcast for five hundred lifetimes. A monk called another monk a mule, and as a result, he took birth as a mule five hundred times. Someone said that an Arhat with a bad voice sounded like a dog barking. Later, he made partial amends through confession, and was born as a dog five hundred times. Through the power of confession, he did not fall into hell, and later met the Buddha and attained Arhatship. Also, a person who, at the time of death, had strong attachment to his family and children, was repeatedly born as a frog worm in the dung of the ox in his house, and was eaten by crows, being born that way again and again. King Trisong Detsen (742-797) propagated the Buddha's teachings like the rising sun and was an emanation of Manjushri, but once, due to the instigation of a minister,
Chinese
由于对邬金和虚空藏等产生了邪见，导致十五世中短命、多病，并死于毒药和刀剑之下。莲花光明天女虽然与邬金相遇并获得了佛法，但由于前世破戒并杀了一条狗的业力残余，导致多世转生为恶劣之身。后来虽然转世为莱布哲、仁钦林巴和贝玛林巴，但却遭受辱骂和敌对。因此，对于微小的恶行也要谨慎，对于已经发生的事情，也要相信忏悔和戒律非常重要。如此讲述了善恶二业的因果之后，关于不动的业因果是：由于修习寂止的禅定，获得了转生之禅定的果报。《宝鬘论》中说：“无量禅定和无色禅定，使梵天等享受安乐。”意思是说，如果没有见到胜观空性的自性，只是修习止观，虽然没有恶趣和欲界的痛苦，但会转生到色界和无色界的长寿天神。这在消除障碍时已经讲过，这里讲也没有太大益处，所以就省略了。第六讲法完毕。然后，关于轮回的过患，可以分为：行苦、苦苦和坏苦三种。行苦是指仅仅取了这个蕴身就充满了痛苦，但凡夫俗子们并不认识这种痛苦，圣者们却能领悟到。例如，手掌中有一根毛发，不会觉得粗糙，但如果进入眼睛里就会看到一样。除非具有大悲心的菩萨，否则不会转生，而是前往寂静的法界。之所以不在世间长久住留，也是因为看到了这种痛苦。《俱舍论释》中说：“手掌中有一根毛发，当它进入眼睛时，会产生不适和痛苦。凡夫俗子像手掌一样，看不到行苦这根毛发。圣者像眼睛一样，能看到行苦。”如此说道。苦苦有三种，首先是讲述饿鬼的痛苦。《金刚句》中说：“饿鬼饥渴”，以及它的解释。
English
Due to developing wrong views towards Orgyen and Namkhai Nyingpo, one experienced short lives, many illnesses, and death by poison and weapons for fifteen lifetimes. Although the Lady Padma Sal met Orgyen and received the Dharma, due to the remaining karma of breaking vows and killing a dog in a previous life, one took on many inferior bodies in many lifetimes. Later, although one became Lekyi Wangchuk, Rinchen Lingpa, and Pema Lingpa, one was subjected to insults and animosity. Therefore, one should be cautious even about small non-virtues, and it is very important to have faith in confession and vows for things that have already happened. Having thus explained the cause and effect of both good and bad deeds, the unwavering cause and effect of karma is: By meditating on the samadhi of equanimity, one obtains the result of the samadhi of rebirth. The "Ratnavali" states: "Immeasurable and formless samadhi cause Brahma and others to experience bliss." This means that without seeing the essence of Vipassana emptiness, by meditating only on Samatha, although there is no suffering of the lower realms and the desire realm, one will be born as long-lived gods in the form realm and the formless realm. This was explained during the section on dispelling obstacles, but there is not much benefit in explaining it here, so it has been omitted. The sixth Dharma session is complete. Then, regarding the faults of samsara, they can be divided into three: the suffering of conditioning, the suffering of suffering, and the suffering of change. The suffering of conditioning is that merely taking this aggregate body is full of suffering, but ordinary beings do not recognize this suffering, while the noble ones understand it. For example, if there is a single hair on the palm of the hand, it is not seen as rough, but if it goes into the eye, it is seen. Unless one is a Bodhisattva endowed with great compassion, one will not take rebirth but will go to the peaceful realm of Dharma. The reason for not staying long in the world is also because one sees this suffering. The "Commentary on the Abhidharmakosha" states: "A single hair on the palm of the hand, when it enters the eye, creates discomfort and suffering. Children, like the palm of the hand, do not see the suffering of conditioning, the hair. The noble ones, like the eye, see the suffering in conditioning." Thus it is said. Of the three sufferings of suffering, the first is the explanation of the suffering of the pretas. The "Vajra Verses" states: "Pretas are hungry and thirsty," and its explanation.