Tibetan
ད་ནི༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༔ བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་༔ དམངས་རིགས་མཐར་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན༔ བྷ་གར་པདྨར་ཙུམ་བྷ་ནའི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ དེང་ནས་ བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་གྱིས༔ མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་བར་གྱིས༔ ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས༔ རྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱོས༔ ཡུལ་ཀུན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ འདི་ནི་ནམ་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས༔ གླན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་༔ བླ་མ་སྨོད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས༔ མཁས་པས་སྒྲིམ་སྟེ་བསད་པར་བྱ༔ ཆོས་མི་ལྡན་དང་སྡིག་སྤྱོད་དང་༔ རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གནོད་བརྩོན་དང་༔ དམ་ཚིག་སྡང་རྣམས་སྙིང་བརྩེ་བས༔ སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསད༔ འཇུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་འཕང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བླ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་དང་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཕྱིར་མི་ཡི་བདག་པོའམ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དབྲོག་གོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ སྤྱོད་པས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བླ་མའི་ནོར༔ སྲོག་ཆགས་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རྫུན་དུ་ཡང་ནི་སྨྲ་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་བྱས་དང་༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་༔ སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཅིང་ཀུན་ཟོས་ཀྱང་༔ འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན༔ སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་དགྲ་ནི་བསྒྲལ་བར་གསུངས་ཏེ༔ པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས་ཀྱང་༔ མཐུ་གཏད་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་བསྙགས་དུས་འབྱུང་༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཕྱི་རབས་སྔགས་པ་རྣམས༔ སྔགས་པའི་ལས་ཀ་འདི་མིན་གཞན་མ་ཡིན༔ དགྲ་མགོ་ཡན་པར་བཏང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལ༔ ཤ་ཡི་མི་ངན་ཐལ་བརླག་གཏད་བྱེད་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཀར་འཇམ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་མཐུ་མེད་གྲོང་སྟོང་ཁྱི་དང་འདྲ༔ སུས་བརྡུང་འདི་བརྡུང་མེད་དེ་རྫས་མི་ཐུབ༔ ལས་སུ་མཐུ་བསྒྲུབ་བྲན་དུ་ལྷ་འདྲེ་བཀོལ༔ ནོར་དུ་རྫ་ས་སོགས་མཚོན་དུ་ཀླུ་གཏད་རྒྱོབ༔ སྲིད་དུ་ལིངྒ་ཆོད་ལ་མནན་པ་གྱིས༔ ལྷོ་རུ་དགྲ་ཟོ་གོས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གྱོན༔ གྲོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བོས༔ མཐུ་དང་ཆོས་སུ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྲོག་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ༔ བསྒྲལ་ཞིང་ཚང་བ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཁོའི་སྡིག་འཕྲོ་གཅོད་ནས་ངན་སོང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ༔ མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ༔ ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ ཕོ་མོས་འཁྲིག་པའི་འདོད་སྤྱོད་པའི༔ ཡུད་ཙམ་བདེ་ལ་ཆགས་པ་ནི༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་སྦྱོར་བ་ཡི༔ འབར་བའི་ཁྲི་ལ་ཆགས་པའོ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁྲི་བསྲེགས་འབར་བ་ལ༔ ཚེ་འདིར་གཏན་དུ་སྤྱད་སླ་ཡི༔ ཕ་མས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་ལ༔ ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡང་༔ སྡིག་པ་ཡིན་པར་ངས་ བཤད་མ༔ འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཆུང་མ་མྱ་ངན་རྩ་བའོ༔ ཆུང་མ་སྡིག་པའི་རྩ་བའོ༔ ཆུང་མ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བའོ༔ ཆུང་མ་ཕུང་བའི་རྩ་བའོ༔ ཆུང་མ་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆུང་མ་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཆུང་མ་དགྲ་ཡི་རྩ་བའོ༔ ཆུང་མ་དམུས་ལོང་རྩ་བའོ༔ ཤེས་རབ་སྤྱན་མིག་འཛེར་བྱེད་པའི༔ གཞི་དང་རྩ་བ་ཆུང་མ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲས་ས་ལུ་ཡི༔ ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ༔ རྡོ་ཡི་སེར་བ་བབ་གྱུར་ན༔ འབྲས་བུ་བླང་དུ་མེད་པ་ལྟར༔ སྐྱེས་བུ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ལ༔ བུད་མེད་སེར་བ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ལ༔ གྲང་ལྷག་བ་མོ་བབ་གྱུར་ན༔ མདོག་ཉམ་གཉིད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ སྐྱེས་བུ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་ལ༔ བུད་མེད་གྲང་ལྷག་དེ་བཞིན་ནོ༔ དཔེར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་ཤར་ལ༔ སྤྲིན་གྱིས་གཡོག་པར་གྱུར་པ་ན༔ འོད་སྟོང་འཇིག་རྟེན་མི་མཐོང་ལྟར༔ སྐྱེས་བུ་དགེ་བའི་ཟླ་བ་ལ༔ བུད་མེད་ལྷོ་སྤྲིན་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཉེས་མཐའ་ཡས་པའི་བུད་མེད་ལ༔ བལྟས་ཤིང་གཏམ་ཡང་ལྟུང་འགྱུར་ན༔ འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་ དགོས༔ ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལ༔ དེ་བས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་རབ་བྱུང་ཉམས་ན་ཉེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ཆེ་སྟེ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས༔ སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་བ་ནི་བླའི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་ཞིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞིག་པར་ཟད་ཀྱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་ཞིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་འདུལ་བ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཅུ་སོགས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་དྲོད་ཐོབ༔ རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བས་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཚང་བ་བརྒྱ་སྟོང་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ལ༔ བུད་མེད་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀིའི་གྲལ་སྐྱེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས༔ རིགས་རྒྱུད་བཞག་མི་བཞག་གི་རང་དབང་ཡོད་པས༔ རིགས་རྒྱུད་བཞག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ དོན་ནུས་པ་ཁོ་ན་རིམ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དང་ས་འབྲིའི་གདུང་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ༔ དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས༔ པདྨ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་འདི་དང་ཐབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རིགས་ལྡན་བུད་མེད་བརྒྱ་བསྟེན་ནམ༔ སོ་ལྔའི་བར་དུ་སུས་བསྟེན་པ༔ པདྨ་ཅན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅིག་ཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱང་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རོལ་བས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྟགས་བརྒྱད་ཕན་ཡོན་བཅུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་རྩ་རླུང་ལ་རྟགས་ཐོན་པའམ༔ ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་སུ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟངས་བྱས་ན་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་ཝ་མཆོང་བའི་དཔེ་ལྟར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ནས་ངན་སོང་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བས་དེའི་ས་མཚམས་ཟིན་པ་དང་༔ གང་ཟག་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གོ་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཆང་གི་ཉེས་པ་ཡང་༔ ལས་ ལེགས་ཉེས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཆང་འཐུང་ནས་མྱོས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ལྕགས་ཁུ་འཐུང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ཆང་འཐུང་པ་ཡི་བསླུས་པ་དག༔ དེ་ནི་བྱེད་པ་དམན་པ་ཡིན༔ མི་བཟད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དོན་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་༔ འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆང་ཞིམ་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན
Chinese
现在，诸佛所说应依止，婆罗门、刹帝利、王族，以及吠舍、首陀罗、空行母众，巴嘎、莲花、聪巴那的五甘露应修持。从今开始，你，我的儿子，以良好的行为利益众生。如《喜金刚续》等所说：你应该杀死众生，不予取也应取，应依止其他女人，也应说谎，应恒常依止一切境，此乃无上之殊胜誓言，任何时候都不应违越。如《净除恶趣续》所说：以报酬供养三宝等，以及损害佛法者，勤于诽谤上师者，智者应严厉杀死。不具法者、行恶者，恒常致力于损害众生者，憎恨誓言者，以慈悲心，咒师应以咒语杀之。取走强盗的财物，用于救济众生。供养上师，如是成办誓言，为了坛城和具誓者，为了利益诸佛之子，为了供养人主或富人的财物应夺取。以利益众生的行为，恒常是誓言上师的财物，为了守护众生的性命，也应说谎。令诸佛欢喜，也守护誓言，为了咒师的成就，应依止其他女人。安住于金刚萨埵的处所，即使享用一切、吞噬一切，若能成就也不会有过失，何况是具有慈悲心者呢！如是说。以及《无垢忏悔续》等中，殊胜金刚手所广说之义，乌金仁波切所摄集而说之义，略而言之，断绝杀害众生。宣说应诛杀具足十种条件的教敌。莲师《贝玛噶唐》中也说：威力加持如债务般逼迫之时将会到来，守护佛法吧，后世的咒师们，咒师的行事业不是其他的。若放纵敌人，则会违犯誓言。对于凶恶的神鬼，以及心识所变的，血肉之恶人，若能施予焚毁，则佛法将能洁白光鲜地弘扬。
English
Now, it is said by all the Buddhas that one should rely on, Brahmins, Kshatriyas, royal lineages, as well as Vaishyas, Shudras, and all Dakinis, the five nectars of Bhaga, Padma, and Tsumbha should be practiced. From this day forth, you, my son, should benefit beings with good conduct. As it is said in the Kye Dorje Tantra and others: You should kill beings, you should take what is not given, you should rely on other women, you should also lie, you should constantly rely on all realms, this is the supreme and excellent Samaya, which should never be transgressed. As it is said in the Tantra of Purifying the Lower Realms: Offering rewards to the Three Jewels and others, as well as those who harm the Buddha's teachings, those who diligently slander the Guru, the wise should sternly kill. Those who do not possess Dharma, those who engage in evil deeds, those who constantly strive to harm sentient beings, those who hate Samaya, with compassion, the mantra practitioner should kill with mantras. Taking the wealth of robbers, it should be used to relieve sentient beings. Offering to the Guru, thus accomplishing the Samaya, for the sake of the Mandala and those with Samaya, for the benefit of the sons of the Victorious Ones, for the sake of offering, the wealth of the lords of men or the wealthy should be seized. By acting for the benefit of sentient beings, it is always the wealth of the Samaya Guru, in order to protect the lives of sentient beings, one should also lie. Pleasing the Buddhas, also protecting the Samayas, for the sake of the mantra practitioner's accomplishment, one should rely on other women. Abiding in the place of Vajrasattva, even if one enjoys everything and devours everything, if one can achieve it, there will be no fault, what need is there to mention one who possesses compassion! Thus it is said. And in the Stainless Confession Tantra and others, the meaning extensively spoken by glorious Vajrapani, the meaning collected and spoken by Orgyen Rinpoche, briefly speaking, abandon killing sentient beings. It is proclaimed that the enemies of the teachings who possess the ten conditions should be killed. In the Padma Kathang also it says: The time will come when the power of blessings will oppress like a debt, protect the Dharma, future mantra practitioners, the work of a mantra practitioner is not other than this. If the enemy is allowed to go free, the Samaya will be broken. For the evil gods and demons, and those who are the mind's projections, if the evil people of flesh and blood are given to be burned to ashes, the Buddha's teachings will flourish, white and smooth.
Chinese
ར༔ 威力尽失的咒士如同空村之犬，谁打都一样，无法制服外物。事业上修持威力，役使神鬼为奴仆，财物上用土石等，武器上用龙来镇压。政治上断除阳具并镇压，南方用仇敌之偶，衣服上穿修行室。朋友上召唤空行母、护法神、守誓者，以具足威力与佛法来利益众生。如是说。断绝生命有不可估量的罪过，诛杀并圆满，用猛咒等诛杀没有罪过，而且也圆满了资粮。这也不是因为嗔恨，而是为了断除他的罪业余业，从恶趣中救度出来。邪淫也有很大的罪过，在《居家罪过经》中说：男女行淫贪图片刻之乐，如同在无数劫中，躺在燃烧的铁床上。宁可在此生中永远躺在燃烧的铁床上，也不要以贪恋之心看着父母所赐的妻子，我说这也是罪过，更何况是交往和依恋呢？那又是因为什么呢？妻子是忧愁的根源，妻子是罪恶的根源，妻子是痛苦的根源，妻子是衰败的根源，妻子是损害的根源，妻子是束缚的根源，妻子是仇敌的根源，妻子是盲目的根源，是遮蔽智慧之眼的根基和根源。譬如芝麻、稻谷等庄稼丰收时，如果降下冰雹，就无法收获果实一样，男子行善的庄稼，妇女就像冰雹一样。譬如莲花，如果降下寒霜和冰雹，花色就会衰败凋谢一样，男子行善的花朵，妇女就像寒霜一样。譬如十五的月亮升起时，如果被云遮蔽，就无法看到光明充满的世界一样，男子行善的月亮，妇女就像南方的乌云一样。对于罪过无边的妇女，仅仅是看一眼、说句话也会堕落，更何况是交往和依恋呢？如是等等说了无边之多。相比之下，受了戒的出家人如果破戒，罪过要大百倍千倍，在《具足戒经》中说：宁可失去生命而死，也不要破毁戒律。
English
Ra! A powerless mantra practitioner is like a dog in an empty village; anyone can hit him, and he cannot subdue external objects. In activities, cultivate power; employ gods and demons as servants. In wealth, use clay and stones; in weapons, use dragons to suppress. In politics, cut off the lingam and suppress it. In the south, use enemy effigies; in clothing, wear a meditation hut. As friends, summon dakinis, Dharma protectors, and oath-bound ones. With power and Dharma, benefit beings. Thus it is said. Cutting off life has immeasurable faults, but killing and completing, killing with wrathful mantras, etc., has no fault, and it also completes the accumulations. This is not out of hatred, but to cut off his sinful karma and lead him out of the lower realms. Non-celibacy also has great faults. In the Sutra on the Faults of Household Life, it says: Men and women indulging in sexual desire for a moment of pleasure is like lying on a burning iron bed for many eons. It is easier to lie on a burning iron bed forever in this life than to look at the wife given by parents with a mind of attachment. I say that is also a sin, let alone associating with and clinging to her. And why is that? A wife is the root of sorrow. A wife is the root of sin. A wife is the root of suffering. A wife is the root of ruin. A wife is the root of harm. A wife is the root of bondage. A wife is the root of the enemy. A wife is the root of blindness. She is the basis and root that obstructs the eye of wisdom. For example, when sesame, rice, and other crops are abundant, if hailstones fall, the fruits cannot be harvested. Similarly, for a man's crop of virtue, a woman is like hailstones. For example, when a lotus flower is hit by frost and hail, the color fades and it withers. Similarly, for a man's flower of virtue, a woman is like frost. For example, when the full moon rises on the fifteenth, if it is covered by clouds, the world filled with light cannot be seen. Similarly, for a man's moon of virtue, a woman is like southern clouds. For a woman with endless faults, even looking at her or talking to her will cause one to fall, let alone associating with and clinging to her. Thus, it is said endlessly. Compared to that, if a monk who has taken vows breaks them, the fault is a hundred or a thousand times greater. In the Sutra on Perfect Morality, it says: It is better to lose life and die than to break the vows.