Tibetan
འི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་འགའ་ཡང་ནི༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་སྟེ༔ འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་སུམ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་སྲིད་བྱིས་པ་མངར་བར་སེམས༔ གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཡི་ཚེ་ནི་ཚ་བར་འགྱུར༔ ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་ཡི་ཚེ་ནི་རུང་བར་ལྟ༔ གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་པ་བྱས་པས་སྐྱིད་པར་བྱུང་བ་ནི༔ ཚེ་སྔ་མའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཟད་ནས༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་གཏན་ཡུལ་བྱེད་པའི་རྟགས་ སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས༔ ཅི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ༔ དེ་སྲིད་དགེ་བ་དམན་པར་མཐོང་༔ གང་ཚེ་དགེ་བ་སྨིན་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་དགེ་བ་བདེ་བར་མཐོང་༔ ཞེས་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས༔ ཤེར་ཕྱིན་འཛིན་འཆང་ཀློག་པ་དང་༔ ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་མནར་བར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚེ་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སོང་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་མནར་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོར༔ དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས༔ ཀླད་པ་ན་བ་དང་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་ལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཞུ་བ་དང་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱས་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལོག་རྟོག་མི་བྱའོ༔ དེས་ན་དེ་རིང་ཞག་འདི་ལ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་རྩི་བགྲང་ཐོང་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་དབང་ཆེ༔ ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སྔོན་གྱི་ལས་ཕྱི་མིའི་བདེ་སྡུག་ཚེ་འདིའི་ལས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ༔ ༈ ལ་དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྤྱིར་བཤད་པ་སོང་ནས་བྱེ་བྲག༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས༔ ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་༔ ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔ འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི༔ བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་མེད་འཐོབ༔ ཅེས་དེ་བཅུ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པ་དང་༔ སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས༔ དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེས་དང་བཤེས་རྣམས་ལ༔ སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་རྩོལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ༔ སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས༔ ཟས་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་འགྱུར༔ གོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན༔ བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན༔ མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན༔ ཞེས་དང་༔ སའི་མདོ་ལས༔ འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ན༔ སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་གཉེན་མེད་པས༔ བློ་ལྡན་ཕུན་སུམ་འཚོགས་འདོད་ཀྱི༔ རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦྱིན་པ་བྱིན༔ ཅེས་དང་༔ སྡུད་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད༔ དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད༔ སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན༔ ཟས་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ༔ ཚེ་རིང་བ་དང་༔ མདོག་བཟང་བ་དང་༔ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ དང་༔ དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་༔ བག་ཚ་བ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ འཁོར་འདུན་པ་དང་༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་༔ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་བཅུར་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་བའི་ཟས་གོས་ཞིང་དག་པ་ལ་སྦྱིན་པའམ༔ ཉམ་ཐག་ལ་བྱིན་ན་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་༔ གཞན་ཡང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ གང་ཞིག་འདི་ལ་ཟས་བྱིན་པ༔ ཚེ་དང་མདོག་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་༔ དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་སྤོངས་དང་༔ རྟག་པར་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་གོས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དེ༔ འཛེམ་བཅས་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ བྱིན་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡུག༔ གོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར༔ མི་གང་ལྷམ་དང་ཆགས་པ་ལ༔ སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དེ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་༔ བཞོན་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར༔ རིག་པ་སྦྱིན་པས་ཤེས་རབ་ལ༔ གོམས་པས་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྨན་དང་མི་འཇིག་སྦྱིན་པ་ཡི༔ ནད་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར༔ མལ་སྟན་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡི༔ མི་དེ་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་འདི་ལ་བ་ལ་སོགས༔ སྤྱད་པའི་འོ་མ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ སྦྱིན་བྱེད་མི་དེ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་༔ མདོག་ལྡན་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་ནས་བཏུང་བ་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང་༔ དཔྲལ་བ་དག་ཅིང་འཛུམ་པ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་༔ སེམས་རྒྱུད་མཉན་པ་དང་༔ སྐོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་༔ སྐོམ་པ་ན་ཆུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་༔ མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ༔ བཏུང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞིང་དག་པ་དགེ་འདུན་ལ་མང་ཇ་དང་༔ ཉམ་ཐག་ལ་ཇ་ཐུག་འོ་ཞོ་བླུད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས༔ ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ནི༔ དེས་ན་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་༔ སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལྔ་པ་སྤོབ༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན༔ ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དགའ་བ་དང་༔ ཚེ་རིང་སྟོབས་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་འགྱུར༔ སྐྱིད་ཅིང་བརྟན་ པ་དེ་དག་ནི༔ ཐོགས་མེད་སྤོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་དཔལ་དང་ལྡན༔ མི་ནི་དེས་ཤིང་བློ་ལྡན་ལ༔ བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་མཁས་ལ་ཞི༔ ཁ་ཟས་བྱིན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྐོམ་བྱིན་པས་ནི་མཁས་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་རབ་འབར་བའི༔ ཡི་དྭགས་ཉམ་ང་མི་སྐྱེ་ཞིང་༔ སྐོམ་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ གོས་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་དཔལ་དང་ལྡན༔ རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཞིང་༔ མི་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་འགྱུར༔ མི་ནི་གྲགས་ལྡན་སྐལ་བར་ལྡན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ སུ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་དང་མཚམས་པ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དགེ་འདུན་སྦྱིན་བྱེད་པའི༔ དེ་དག་འཁོར་བའི་དགོན་པར་གནས་པ་ན༔ ཁ་ཟས་ཁ་དོག་རོ་ལ་སོགས་ལྡན་ཐོབ༔ སུ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་དང་མཚམས་པ་ཡི༔ བཏུང་བ་རྒྱ་ཆེན་དགེ་འདུན་སྦྱིན་བྱེད་པ༔ དེ་དག་འཁོར་བའི་དགོན་པར་གནས་པ་ན༔ བཏུང་བ་ཁ་དོག་རོ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། ཞིང་དག་པ་ རྣམས་ལ་གཡོག་འཁོར་བྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ སའི་མདོ་ལས༔ སྐྱེས་པའམ་ཡང་ན་བུད་མེད་དག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་མི་ལ་བྱིན༔
Chinese
任何恶行，都不会立即像用刀砍一样受到惩罚；当死亡来临时，恶业的果报才会显现。正如《特意宣说集》中所说：只要罪恶尚未成熟，愚者便以为是甜蜜的；当罪恶成熟时，他就会感到痛苦。只要罪恶尚未成熟，他就会觉得一切顺利；当罪恶成熟时，他就会看到痛苦。因此，做了恶事反而感到快乐，这是因为前世的善根已经耗尽，预示着来世将永远堕入恶道。 同样，《特意宣说集》中说：只要善业尚未成熟，人们便认为善行微不足道；当善业成熟时，人们便会看到善行的快乐。以及《般若波罗蜜多经》中说：受持、读诵和精进修习般若波罗蜜多的人会感到痛苦，非常痛苦。为什么呢？因为这些众生前世的不善业本应导致他们堕入恶道，但通过今生的痛苦，这些业得以净化，他们也将获得佛陀的菩提。以及《涅槃经》中说：渴望正法的善男子或善女子，即使做了无数的恶业，仅仅通过头痛、感冒、疾病、痛苦或他人的诽谤就能得以净化，并迅速获得无上菩提。因此，听闻佛法和修行等带来的疾病和痛苦是业障净化的征兆，不要产生邪见。 因此，今天此时此刻，只应专注于业果，要知道今生来世的一切苦乐都取决于业力。今生的苦乐是前世的业，来世的苦乐是今生的业，对此要深信不疑。第四讲法完毕。然后，从普遍的业果讲到具体的方面：讲述善业的因果和功德。《金刚句》中说：努力行善，是成佛之因。其注释中，大悲尊亲自说道：如果非常努力地修习各种善法，那就是成佛的
English
Any evil deeds are not punished immediately as if cut by a knife; when death approaches, the results of evil deeds will manifest. As it is said in the "Collection of Special Sayings": As long as sin has not matured, the fool thinks it is sweet; when sin matures, he will feel pain. As long as sin has not matured, he thinks everything is going well; when sin matures, he will see suffering. Therefore, feeling happy after doing evil is a sign that all the roots of virtue from the previous life have been exhausted, and it foreshadows that the next life will be spent permanently in the lower realms. Similarly, in the "Collection of Special Sayings": As long as goodness has not matured, people think virtue is insignificant; when virtue matures, people will see the happiness of virtue. And in the "Perfection of Wisdom Sutra": Those who uphold, recite, and diligently practice the Perfection of Wisdom will feel pain, very painful. Why is that? Because the non-virtuous deeds of these sentient beings in their previous lives should have caused them to fall into the lower realms, but through the suffering in this life, these deeds are purified, and they will also attain the Bodhi of the Buddha. And in the "Nirvana Sutra": Those sons or daughters of good family who desire the sacred Dharma, even if they have committed countless evil deeds, can be purified merely by headache, cold, illness, pain, or the slander of others, and quickly attain unsurpassed Bodhi. Therefore, the illnesses and sufferings that arise from listening to the Dharma and practicing, etc., are signs of the purification of obscurations, so do not have wrong views. Therefore, today at this moment, you should only focus on the law of karma, and know that all the happiness and suffering of this life and the next depend on karma. The happiness and suffering of this life are the karma of the previous life, and the happiness and suffering of the next life are the karma of this life, you must be convinced of this. The fourth Dharma talk is over. Then, from the general discussion of karma and its effects, we move on to the specific aspects: explaining the causes and effects of merit and the benefits of virtue. In the "Vajra Verse" it says: Striving for virtuous Dharma is the cause of Buddhahood. In its commentary, the Great Compassionate One himself said: If you diligently practice various virtuous Dharmas, that is the cause of becoming a Buddha.
Chinese
是幻化。详细解释所说之义：十种行法出自《辨中边论》：书写文字、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、念诵，思维、修习。这十种行法的自性，能获得无量功德聚。如是说此十者有无量利益。布施的利益出自《亲友书》： 知晓受用动摇无实义，于诸沙门婆罗门饥饿友，如法勤施度往于彼岸，施胜余亲无有如是者。又，《菩萨地》中说：饮食布施亦能成大力，衣服布施能具好容颜，乘骑布施得乐且稳固，灯烛布施能具好眼目。又，《地经》中说：轮回中若漂泊流转时，布施之外更无余亲友，具慧欲求圆满诸资具，当应精勤行施诸布施。又，《摄颂》中说：菩萨布施断除饿鬼趣，贫乏以及一切诸烦恼，受用之时获得无尽乐，布施成熟苦恼诸有情。如是说。若略说从经藏中分别所说，布施饮食有十种利益：长寿，美貌，具力， 具念且具威，无畏进入众中，众人悦意，天人欢喜，受用广大，生于天界，完全从痛苦中解脱。因此，以自己力所能及的饮食衣服，在清净的田地里布施，或布施给贫困者，有如此大的利益。此外，《念住经》中说：何人于此施饮食，寿命容色力皆具，亦具威德离诸病，恒常安乐定当成。何人布施诸衣服，具惭形美且富饶，慈悯有情诸众生，衣物亦能恒时得。何人施与鞋与乘，等等布施所作彼，恒时安乐定当成，乘骑亦能恒时得。
English
It is illusion. To explain the meaning in detail: The ten practices come from the "Distinguishing the Middle from the Extremes": writing letters, making offerings, giving alms, listening, reading, memorizing, explaining, reciting, thinking about it, and meditating. The nature of these ten practices is that one obtains immeasurable accumulations of merit. Thus, it is said that these ten have immeasurable benefits. The benefits of giving alms are from the "Letter to a Friend": Knowing that possessions are fleeting and without essence, to mendicants, Brahmins, the hungry, and friends, diligently give alms properly to cross to the other shore. There is no better relative than giving. Also, in the "Bodhisattva Grounds" it says: Giving food also becomes great strength, giving clothes has a good complexion, giving vehicles brings happiness and stability, giving lamps has eyes. Also, in the "Earth Sutra" it says: When wandering in samsara, there is no relative other than giving. The wise who desire perfect resources should diligently give alms. Also, in the "Compendium" it says: The alms of a Bodhisattva cut off the pretas, poverty, and all afflictions. When enjoying, one obtains endless increasing joy. Giving matures all sentient beings who are transformed by suffering. Thus it is said. If we briefly explain what is said from the division in the Sutra Pitaka, there are ten benefits of giving food: long life, beauty, strength, having mindfulness and having courage, going into the assembly without fear, the assembly is pleasing, gods and humans rejoice, great enjoyment, being born in the heavens, and completely liberating from suffering. Therefore, giving whatever food, clothing, and fields one can afford, or giving to the poor, has such great benefits. Furthermore, in the "Mindfulness Sutra" it says: Whoever gives food here, has life, color, and strength, also has glory and is free from disease, and will always be happy. Whoever gives clothes, has shame, beauty, and wealth, is compassionate to all living beings, and will always obtain clothes. Whoever gives shoes and vehicles, etc., that giving is done, will always be happy, and will always obtain vehicles.
Chinese
布施无知得智慧，勤奋练习成智者。布施医药及无畏，来世无病得安乐。布施床榻与卧具，此人安乐且富足。若以牛乳及乳品，具足功德而行施，布施之人具力量，容貌端庄享长寿。如是说。又，经部中，从《分别》中宣说布施饮料的十三种利益，略而言之：诸根圆满，额头清净如微笑，具足功德，心相续调柔，不觉口渴，口渴时有水出现，不生饿鬼道，受用广大，转生善趣天界，速证涅槃。布施饮料，即于清净福田僧众供养茶水，或对贫困者施予茶粥、牛奶、酸奶等。于《布施度经》中云：若人布施诸饮食，因此获得寿与色，力乐五者皆增长，是为智者之布施。布施饮食心欢喜，长寿力大得安乐，安乐稳固诸功德，获得无碍之胆识。富饶多财具威光，彼人聪慧且具德，福德具足又贤善，布施饮食获如是。如是说。布施饮水得智慧，一切时处皆炽燃，不生饿鬼痛苦处，亦无口渴诸灾难。如是说。布施衣服极具光，恒常种族高贵容貌好，此人知惭且有愧，彼人名声财富皆具足。如是说。是故，若于殊胜之出家众行布施，则利益尤为殊胜。世尊云：何人以妙饮食，布施于出家众及僧团，彼等安住轮回林，获得具足色香味之饮食。何人以广大饮料，布施于出家众及僧团，彼等安住轮回林，获得具足色香味之种种饮料。如是说。于清净福田 等处，布施仆役之利益，《地经》云：若男若女诸善士，布施持戒之人等。