Tibetan
ད་གྲོགས༔ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ༔ བཟའ་ཚོ་ཁྱོ་ཤུག་བྱིས་པ་དུ་ཙམ་ཤཱི༔ གང་ཙམ་ཤཱི༔ བདག་རང་ད་བར་མ་ཤི་བ་ཡ་མཚན་ཆེ༔ མ་ཤི་ཡང་ངས་ཕྱི་མ་གདེང་ཐོབ་པའི་ཆོས་མ་བྱས་སྐྱོན་ཆེ༔ ལར་སྣོད་བཅུད་གང་ཅི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་ཡ་ཆ་བསམ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ཏུང་ཏུང་༔ མིད་པ་ན་ཀྱུར་ཀྱུར་བ་བློ་རྡེགས་སུ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་དང་མཚུངས་པར་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་༔ ཆེ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་༔ བཟང་བ་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད༔ ཕྱུག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནས༔ ལྟོགས་པ་ལོང་སྤྲང་ཡན་ཆད༔ ཆུང་ངུ་མ་ལ་སྐྱེས་ཕྲལ་ནས་རྒན་པོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་མན་ཆད༔ འཆི་བདག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཞག་གཅིག་མི་འཆི་བའི་དབང་མེད་དེ༔ ཡེངས་མ་ལམ་ལ་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་ ནས༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལུས་ནམ་འབོར་ཆ་མེད༔ རུལ་མྱག་མི་གཙང་བའི་རོ་འདི་འབུ་སྲིན་བྱ་ཁྱི་གཅན་སྤྱང་གི་ཟས་སུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ དཀའ་བ་མང་པོས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའི་ལུས༔ ཁྱོད་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ༔ ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་འཚིག༔ ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འདྲུལ༔ ཡང་ན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་འཆི་བ་མ་བརྗེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་དེ་རིང་ནས་སང་ཉིན་བར་འཆི་བ་ཁོ་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་བ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རྗེས་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་ཡོན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས་ཞིང་རྨོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོན་གྱི་ལོ་ཐོག་མཆོག་གོ༔ རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་གླང་གི་རྗེས་མཆོག་གོ༔ འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་དག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བས་ཐུགས་བསྔངས་ནས༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས༔ སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པས་དོན་འགྲུབ་པར་སྣང་༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཆོས་མི་དྲན་པ་དང་༔ ལོངས་སྤྱོད་ཅན་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་༔ དབང་ཡོད་རྣམས་སྡིག་པ་རྔམས་པོ་ཆེ་བྱེད་པ་དང་༔ མི་ངན་པ་རྣམས་མི་དགེ་བ་མཚམས་མེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐར་མི་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་མ་དྲན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ ད་རེས་ཁྱེད་རྣམས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ༔ ད་རེས་མི་རྟག་པ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་གལ་ཆེ༔ ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ༔ ༈ དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཆད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་དེ་ལྟའི་རིགས་དྲུག་འཁྱམས༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་རང་འགྲེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ སྡིག་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོ་སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡང་སྐྱེ་ནི་འོང་སྙམ་ན༔ ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ལས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས༔ དེ་ཡི་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་བྱས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ༔ ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཕལ་ཆེན་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་གསུངས༔ ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཁྱད་པར་གྱི༔ འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་བཏང་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞིང་འབྱུང་ངོ་༔ ཞིང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་༔ སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་ཡོང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ འདོད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ༔ དགོས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཞིང་སྤངས་དཀའ་བའི་ཐ་ཚི
Chinese
朋友们啊！父母兄弟，妻子儿女有多少死了？有多少死了啊！我至今未死真是太奇怪了！即使没死，我没有做能获得来世保证的佛法，真是罪过啊！总的来说，器情万物一切都是无常的，对此感到惊讶，心中生起悲伤。喉咙难受时，观想为菩提心，（上师）是这么说的。同样，松赞干布国王也说过：大到善知识，好到地方君王，富到转轮圣王，穷到乞丐，小到刚出生的婴儿，老到六十岁的老人，没有一个不在死主掌握之中。还说：没有谁有能力保证一天不死，在无意义的事情中浪费生命，不知不觉中，身体很快就会坏掉，不知道何时会抛弃这个腐烂不净的尸体，让它成为虫子、鸟、狗、野兽和狼的食物。同样，《入行论》中说：用诸多辛苦得来的食物和衣服养育的身体，不会与你相伴，会被鸟和狗吃掉，或者被熊熊烈火焚烧，或者在水中腐烂，或者埋在地下。因此，要时常不忘，每天三次不忘记死亡非常重要，从今天到明天，都要一心一意地观修死亡。那么，观修死亡有什么好处呢？世尊说：如果多多观修无常，就等于供养了所有的佛；如果多多观修无常，就等于得到了所有佛的呼吸；如果多多观修无常，就等于得到了所有佛的授记；如果多多观修无常，就等于得到了所有佛的加持。例如，在所有的足迹中，大象的足迹是最好的。同样，在所有佛教的观修意识中，只有观修无常的意识才是最好的。还有，《大涅槃经》中说，在所有的耕田中，秋收是最好的；在所有的足迹中，牛的足迹是最好的；在所有的意识中，无常和死亡的意识是最好的，因为这些可以消除三界的欲望、无明和傲慢。
English
Friends! How many parents, siblings, wives, husbands, and children have died? How many have died! It's amazing that I haven't died yet! Even though I haven't died, it's a great fault that I haven't practiced the Dharma to gain assurance in the next life! In general, all things, both the container and its contents, are impermanent, which is surprising and causes sadness in my heart. When the throat is uncomfortable, meditate on it as bodhicitta, so it is said. Similarly, King Songtsen Gampo also said: From the greatest virtuous friend to the best local king, from the richest wheel-turning king to the poorest beggar, from the smallest newborn baby to the oldest sixty-year-old, there is no one who is not under the power of the Lord of Death. It is also said: No one has the power to guarantee that they will not die for a single day, wasting their lives on meaningless things, and unknowingly, the body will soon decay, and it is unknown when this rotten and impure corpse will be abandoned to become food for worms, birds, dogs, beasts, and wolves. Similarly, in the Bodhisattvacharyavatara, it says: This body, which is nourished by food and clothing obtained through much hardship, will not accompany you, but will be eaten by birds and dogs, or burned by blazing fire, or rot in water, or be buried in the ground. Therefore, it is important to always remember, and not to forget death three times a day, and from today until tomorrow, to single-mindedly meditate on death. So, what are the benefits of meditating on death? The Bhagavan said: If you meditate on impermanence a lot, it is the same as making offerings to all the Buddhas; if you meditate on impermanence a lot, it is the same as receiving the breath of all the Buddhas; if you meditate on impermanence a lot, it is the same as receiving the prophecy of all the Buddhas; if you meditate on impermanence a lot, it is the same as receiving the blessings of all the Buddhas. For example, among all footprints, the elephant's footprint is the best. Similarly, among all the Buddhist meditative consciousnesses, only the consciousness of meditating on impermanence is the best. Also, in the Mahaparinirvana Sutra, it says that among all the cultivated fields, the autumn harvest is the best; among all the footprints, the footprint of the ox is the best; among all the consciousnesses, the consciousness of impermanence and death is the best, because these can eliminate the desires, ignorance, and pride of the three realms.
Chinese
哦！这样说着，以前的成就者持明上师们也因死亡而惊恐，放弃今生，在吃穿谈三方面减少花费，一心修行，看来才能成就。普通人记不起佛法，享乐者被吝啬束缚，有权势的人造大恶业，坏人们做各种无间罪业，进入佛门的人们不能走到最后，这些都是因为不记得死亡的过错。所以，现在你们一心观修死亡无常非常重要！现在对无常生起理解，并且经常不忘记非常重要！这是第三次佛法开示。之后讲解业因果：金刚句中说：努力行善法，成佛之因；做了什么恶业，就流浪于那样的六道中。以及，其自释大悲观世音所说：如果非常努力行各种善法，那就是成佛之因。做了什么恶业，就流浪于那样的六道中，愚痴堕落为畜生，吝啬堕落为饿鬼等等。详细讲解所说之义：上面所说的死亡无常即使结束了寿命也没有关系，如果认为还会再生的，死后生于何处，业力最大。业百篇中说：业也是各种各样的，因此众生的去处也是各种各样的。以及，悲悯白莲经中也说：世界是业所造，由业所化现的。众生是业所造，从业的因中产生，由业来区分的。这样说的。俱舍论中也说：世界各种各样，因业而生。广品中说：众生的自性是业的因，这是所有佛陀都说的不可思议之处。就像各种不同的种子，播下各种不同的果实一样。同样，由于业的差别，众生和土地也会产生。土地的形态非常多，是众生积累的业。这样说的。正念经中说：如此被业所束缚，世界就像轮子一样旋转。不是随欲望而行，而是为了需求而行。这样说的。邬金仁波切说：因果不虚，是难以舍弃的誓言。
English
O! Thus spoke, and the previous accomplished vidyādharas were also frightened by death, abandoning this life, reducing expenses on food, clothing, and talk. It seems that only by practicing with one-pointedness can one achieve accomplishment. Ordinary people do not remember the Dharma, those who enjoy pleasures are bound by stinginess, those in power commit great sins, bad people commit various kinds of uninterrupted sins, and those who enter the Dharma gate cannot reach the end. All of these are faults of not remembering death. Therefore, now it is very important for you to contemplate death and impermanence with one-pointedness! Now it is very important to generate understanding of impermanence and to never forget it! This is the third Dharma teaching. Then, explaining the cause and effect of karma: In the Vajra verse it says: If you strive in virtuous Dharma, it is the cause of Buddhahood; whatever sins you commit, you will wander in the six realms accordingly. And, in its auto-commentary spoken by Great Compassionate Avalokiteśvara: If you diligently strive in various virtuous Dharmas, then it is the cause of Buddhahood. Whatever sins you commit, you will wander in the six realms accordingly, falling into ignorance as animals, stinginess as hungry ghosts, and so on. Explaining the meaning of what was said in detail: The death and impermanence mentioned above does not matter even if it ends the lifespan, if you think you will be reborn, where will you be born after death, karma is the greatest power. In the Karma Hundredfold it says: Karmas are also various, therefore the destinations of beings are also various. And, in the Compassionate White Lotus Sutra it also says: The world is created by karma, transformed by karma. Sentient beings are created by karma, arising from the cause of karma, distinguished by karma. Thus it is said. The Abhidharma-kośa also says: The world is various, born from karma. In the Extensive Collection it says: The nature of beings is the cause of karma, this is the inconceivable place spoken by all Buddhas. Just like various different seeds, sowing various different fruits. Similarly, due to the difference of karma, sentient beings and land will arise. The forms of land are very many, it is the karma accumulated by sentient beings. Thus it is said. In the Mindfulness Sutra it says: Thus bound by karma, the world revolves like a wheel. It does not go according to desire, but goes for the sake of need. Thus it is said. Padmasambhava said: Cause and effect are not deceiving, it is a vow that is difficult to abandon.