Tibetan
ཀློད་དེ་བཞག་གོ༔ རྟགས་བཅུ་སོགས་འདི་རྣམས་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་༔ ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་གི་ལམ་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་༔ རྩ་རིགས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་སྐྱོང་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་འཆར་སྲིད་པས༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་དེ་འདྲ་འཆར་མི་སྲིད་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་དང་༔ ལ་ལ་སྐྲག་སྔངས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་ཞེས་པ་ལྟར༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞེས་པ་ལྟར༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲིན་དང་ཆར་དང་སེར་བ་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་སོགས་ཅི་ཡང་འཆར་བ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ༔ གནས་པ་གསལ་སེང་ངེ་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པས་རྟགས་མིག་ཡུལ་དུ༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་ནག་ལང་ལོང་དང་༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྔོ་རབ་རིབ་དང་༔ མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་ཚེག་ཚེག་དང་༔ མར་མེ་ལྟ་ བུ་འོད་ལྷེམ་ལྷེམ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དཀར་ལམ་ལམ་དང་༔ ཉི་མ་ལྟ་བུ་གསལ་ཏལ་ཏལ་དང་༔ མེ་ཡི་འོད་འདྲ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་དང་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དང་༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་གསལ་པོའམ༔ ཡད་ཡུད་རབ་རིབ་མི་གསལ་ཙམ་འཆར༔ ལ་ལ་དངོས་སུ་འཆར༔ ལ་ལ་ཉམས་ལ་འཆར༔ ལ་ལ་གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་འཆར་བ་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དོན་རང་ནི་མིན་ཏེ༔ ལང་དཀར་གཤེགས་མདོར༔ བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང་༔ དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་༔ དེ་བཞིན་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དག༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་པས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་དང་༔ འོད་དང་པདྨོ་ལྟ་བུ་དང་༔ ནམ་མཁའི་རི་མོ་མེ་འདྲ་བ༔ མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད༔ ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད༔ མཚན་མ་དག་པར་ནམ་གྱུར་པ༔ དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྱག༔ ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནས་ཕྱུང་ནས་ནི༔ དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་པར་མཛད༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ འགྲོ་བའི་ལྟས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་རྣམས་བསྒོམ་དངོས་མིན་ཀྱང་༔ སྟོང་ཉིད་དངོས་སུ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་སྔ་ལྟས་དཔེར་ན་མེ་འབར་བའི་སྔ་དུ་བ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྟགས་མཚན་གང་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས༔ དེའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་འཆར་ཏེ༔ རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས༔ ཉི་ང་ནི་ཟླ་བའི་དབྱིབས༔ པདྨ་དང་ནི་འོད་འདྲ་ཞིང་༔ ནམ་མཁའི་རི་མོ་མེ་འདྲ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་པས་རབ་ཏུ་མཐོང་༔ འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ༔ སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས༔ གང་ཚེ་མཚན་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་༔ ཞིང་དང་ཞིང་ན་མཉམ་གཞག་པ༔ དེ་དག་ཕྱག་གི་དབང་བསྐུར་བ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཞུགས་པ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་༔ སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་དངོས་ཐོབ་ན༔ ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ༔ གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད༔ གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ འདྲ༔ བཞི་པ་མར་མེ་འབར་བ་སྟེ༔ ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལས༔ དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས༔ དང་པོ་རྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ༔ གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན༔ གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ༔ བཞི་པ་སྒྲོན་མེ་འབར་བའོ༔ ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་དང་༔ སློབ་དཔོན་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ༔ དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེ་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ༔ མཚན་མ་གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་བཞི་པ་ནི༔ སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡིན༔ མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར༔ སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་༔ དེ་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འབྱུང་ཞིང་༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ དང་༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་ཆ་ནི༔ སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་༔ རེག་པ་དང་འཕྲོ་བ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དང་༔ དང་བ་དང་གསལ་བ་དང་༔ གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་འོང་བར་གསུངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མི་གཡོ་གོ་འཕང་རྒྱུན་དུ་གནས༔ རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གོས་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གྱུར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་མཐོང་བར་འགྱུར༔ མར་མེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྣང་འགྱུར་མཚན་མ་དང་པོ་སྟེ༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་རྡུལ༔ མཐོང་བ་མཚན་མ་གཉིས་པ་ཡིན༔ གསུམ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་མཚན་མ་སྟེ༔ རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ནི༔ དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་མཐོང་བར་འགྱུར༔ འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཞི་ པ་སྟེ༔ མཐོ་རིས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལྔ་པ་སྟེ༔ གཟུགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པ་སྟེ༔ བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའོ༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་པ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་རང་དགར་སྤྱོད༔ ཅེས་དང་༔ ཨ་ར་ལའི་རྒྱུད་དུ༔ དང་པོ་མུན་པ་མཐོང་གྱུར་པ༔ གཉིས་པ་དཀར་དང་དུ་བ་མཚུངས༔ གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པར་ལྟ༔ བཞི་པ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས༔ ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་བཞིན་རིག་པ་རྣམ་པར་སྤངས༔ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི༔ དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ༔ རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཉམས་ཡིན་ལ༔ མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི་དང་པོ་སེམས་གར་གཏད་ལ་ཟིན་པ་དང་༔ དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་ཅིང་གར་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་༔ མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཞི་སྙམ་བྱེད་བགྱིད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ༔ ཨིན་དྲ་བྷུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར༔ དེ་ནི་སེམས་མེད་དེ་ཉིད་ནི༔ དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ག་ལ་འདོད༔ རྨོངས་པའི་བསྒོམས་པས་རྨོངས་པ་ནི༔ རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དང་མཚུངས་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས༔ གཉིད་འཐུག་ལོག་གནས་ལྟ་བུར་ནི༔ རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ༔ འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མེད༔ གཟུགས་མེད་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ན༔ དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ༔ རེས་འགའ་བདེ་ཉམས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ངོ་བོ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས༔ དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲ༔ དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་འཇུག་པ་མང་ཡང་འདི་སྐབས༔ བདེ་ཉམ
Chinese
放下吧！这十种征兆等被说是修习止观的征兆，特别是气脉道的征兆，但对于脉相好的人来说，从修持三个住开始，直到大圆满之前，也可能在没有固定时间的情况下显现，如果不知道这一点，就否定说不会显现那样的事，有些人也会感到害怕，就像瑜伽士的体验中会显现任何事物一样，虽然本体是空性，但就像从无生中生一切一样，虽然天空是空旷的，但也会显现云、雨、冰雹、日月的光芒等各种各样的景象，当住于明亮澄澈的状态时，心专注于一点，征兆就在眼前的景象中：像烟雾一样黑沉沉，像海市蜃楼一样蓝朦朦，像萤火虫一样红闪闪，像蜡烛一样光亮闪烁，像月亮一样白晃晃，像太阳一样明晃晃，像火焰的光芒一样，像明点和彩虹一样，像六道众生各种各样的形象，在眼前清晰地显现，或者隐约模糊不太清晰地显现，有些人真实地显现，有些人体验中显现，有些人从睡眠中未做梦之前显现，这些都不是心的本体空性的真实意义，在《楞伽经》中说：示现孩童嬉戏之相，以及辨别意义之禅定，如是专注之禅定，瑜伽士若勤奋修持，如日月之形，以及光明和莲花之相，虚空之纹路如火焰，各种各样的征兆，将引导外道，声闻和独觉，也将堕入其行境，当征兆清净之时，那时一切佛陀之手，从一切刹土取出，涂抹于其头顶，是走向正道的征兆。如是说。因此，这些征兆虽然不是真正的禅修，但却是迅速显示空性的前兆，例如，就像火燃烧之前先出现烟雾一样，对于任何征兆都不作肯定或否定地守护，之后光明空性就会显现，在《宝积经》中说：尼扬是月亮的形状，像莲花和光芒一样，天空的纹路
English
Let it go! These ten signs, etc., are said to be signs of practicing calm abiding alone, especially signs of the path of the channels and winds, but for those with good channels, starting from the practice of the three abidings, even before the great perfection, they may appear without a fixed time. If one does not know this, one denies that such things will appear, and some may also be afraid. Just as anything appears in the experience of a yogi, although the essence is emptiness, just as everything arises from the unborn, although the sky is empty, various phenomena such as clouds, rain, hail, and the light of the sun and moon appear. When the abiding is clear and bright, the mind is focused on one point, and the signs appear in the field of vision: like smoke, black and hazy; like a mirage, blue and faint; like a firefly, red and flickering; like a candle, bright and flickering; like the moon, white and bright; like the sun, clear and bright; like the light of fire; like bindus and rainbows; like the various forms of the six kinds of beings, appearing clearly in the field of vision, or appearing vaguely and indistinctly. Some appear actually, some appear in experience, and some appear before dreaming after sleep. These are not the true meaning of the emptiness of the mind's essence. In the Lankavatara Sutra, it is said: "Showing the appearance of children playing, and the meditation of distinguishing meaning, likewise the meditation of focusing. If yogis diligently practice, like the shapes of the sun and moon, and like light and lotuses, the patterns of the sky like flames, various signs will lead to non-Buddhists, and will cause hearers and solitary realizers to fall into their realm. When the signs become pure, at that time the hands of all Buddhas, taken from all realms, will anoint their heads, it is a sign of going on the right path." Thus it is said. Therefore, although these signs are not the actual meditation, they are a precursor to quickly showing emptiness, for example, just as smoke appears before a fire burns. Without affirming or denying any sign, one guards it, and then luminous emptiness will appear. In the Ghanavyuha Sutra, it is said: "Niyanga is the shape of the moon, like a lotus and light, the patterns of the sky"
Chinese
犹如火焰，瑜伽士入定后得以明见。舍弃这一切之后，安住于无所显现之中。当无相金刚持，无分别且无执着时，亦能得见无数佛陀，于诸佛刹中安住。彼等以手作灌顶，于彼之顶上作灌顶，与安住于佛地的状态相同，种种形象得以显现。以种种方式获得实证，则能通达一切遍知。如是说。 出自《金刚帐续》：初如云雾，二如烟雾，三如萤火虫，四如灯火燃烧，五常时显现，犹如无云晴空。外现如幻，如梦境般短暂，此乃通达一切之因，成就亦近在咫尺。如是说。 出自《密集金刚续后分》：初如幻影之相，二如烟雾之相，三如虚空之相，四如灯火燃烧。五常时显现，犹如无云晴空。如是说。 导师空性三摩地之口诀：因此，瑜伽士应以等持之心证悟之。初如野兽嬉戏般显现，二相为烟雾之状，三如萤火虫，四如灯火燃烧般显现。五相无分别，如无云晴空般显现。获得如是之相，则能获得大手印。如是说。 彼等以眼得见，如是，于耳之境得闻种种声音，于鼻之境得闻种种气味，于舌之境得尝种种味道，于身之境得受种种触觉，亦如是显现。于意之境，明分乃是，生起一切应断除与对治之分别念。触及与散发乃是，与缘起相符之了知。生起喜悦与明晰，无有昏沉与睡眠，且觉知一切法皆已通达。如是说。 出自《金刚座四法》：恒常处于法界之中，不动之地位恒常安住，恒常微细且无有染污，于智慧中融入了识，识与智慧二者...
English
Like a flame, seen clearly by those who have entered into yoga. Having abandoned all these, abide in that which has no appearance. When the signless Vajradhara is without discrimination and attachment, one also sees countless Buddhas, abiding in the Buddha-fields. They bestow empowerment with their hands, bestowing empowerment upon the crown of that one, being the same as abiding on the Buddha-ground, various forms arise. Having obtained realization through various means, one will become aware of all omniscience. Thus it is said. From the Vajra Tent Tantra: First, like a cloud; second, like smoke; third, like a firefly; fourth, like a burning lamp; fifth, constantly appearing, like a cloudless sky. Outwardly, like an illusion; in a moment of dreamlike appearance, this is the cause of knowing all, and accomplishment is near. Thus it is said. From the Later Tantra of the Guhyasamaja: First, like the appearance of a mirage; second, like the appearance of smoke; third, like the appearance of space; fourth, like a burning lamp. Fifth, constantly appearing, like a cloudless sky. Thus it is said. The oral instruction of the master Emptiness Samadhi: Therefore, the yogi should realize it with a mind in equipoise. First, it appears like deer frolicking; the second sign is like smoke; the third is like a firefly; the fourth appears like a burning lamp. The fifth sign is without discrimination, appearing like a cloudless sky. Having obtained such signs, one will obtain the Great Seal. Thus it is said. These are seen with the eyes, and likewise, in the realm of the ears, various sounds; in the realm of the nose, various smells; in the realm of the tongue, various tastes; and in the realm of the body, various tangible objects are also experienced. In the realm of the mind, clarity is such that all thoughts to be abandoned and antidotes arise. Touching and radiating is knowing in accordance with dependent origination. Joy and clarity arise, without drowsiness or sleep, and one feels that all phenomena have been understood. Thus it is said. From the Four Seats of Vajrasana: Always in the realm of Dharma, the unwavering state continuously abides, always subtle and without defilement, consciousness dissolves into wisdom, consciousness and wisdom both...
Chinese
之后，将逐渐显现菩提次第。犹如灯火一般，所有显现转变的征兆是第一个；见到萤火虫般的微尘，是第二个征兆；第三个，从瑜伽中，是降伏烦恼的征兆；白色微尘的微粒，同样会显现在十方。欲界天神的享受，是心的第四种显现；高处色界的天神们，是心的第五种显现；无色界的享受是第六种显现；第七是法界；第八是佛的果位，与瑜伽士们自在享用。如是说。在《阿拉莱续》中说：最初见到黑暗，第二像白色和烟雾，第三看到萤火虫的形态，第四像孔雀羽毛的花朵，第五无云的智慧，舍弃自性之识，像无云的虚空，这也是一切智的因。恒常串习的瑜伽，以专注的心来觉知。如是说。这些是身心的明觉体验，不作意的体验是，首先心专注于某处并抓住它，然后所有分别念都消失，停留在所放之处，最后会产生所有念头的概念都寂灭的想法。印札菩提在《智慧成就》中说：那无心之境，那是要彻底否定的。在极度愚昧的智慧中，瑜伽士怎么会希求？以愚昧的禅修，愚昧会被愚昧者所见。一切与续部相同，果报在世间享用。如是说。在《真如成就》中说：像沉睡、倒卧一样，没有分别念，没有我，没有概念，没有行为，没有任何无色界的功德。如是说，如果生起如此不作意的体验，不要执着于它，重要的是直视它的本质。有时会产生乐的体验，身心被快乐所遍及，不要贪执它，要观察它的本质。在《智慧成就》中说：二根生起的快乐，恶劣之辈说那就是它。至尊胜者没有说那是最大的快乐。如是说，这个进入的很多，但此时，乐的体验。