Tibetan
ག་སོགས་སུ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་རང་རེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་པས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་མོད༔ འོན་ཀྱང་དོན་ཅི་ལྟ་བར་མ་རྟོགས་ནས་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ལོག་ན་གོལ་ས་མང་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྱད་པས༔ ལུས་ཞིག་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ལས་དགེ་སྡིག་བསགས་པའམ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་སྙམ་ན༔ མུ་ སྟེགས་རྒྱངས་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་གོལ་བས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཞན་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་སེམས་ན་གོལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཤེས་དགོས༔ དེ་མ་གོ་ན་ནང་པའི་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱའོ༔ སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཀུན་བཟང་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་རྟག་བརྟན་དངོས་པོ་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་བདག་ལྟ་ཅན་དང་ཆ་མཐུན་དུ་གོལ་བས༔ རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཡོད་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་དེ་དངོས་པོ་འགྱུར་མེད་ཅིག་ཡོད་སྙམ་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་གོལ་བས༔ སེམས་དེ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་ཏེ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ པས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་རྟོག་པ་བྱས་འགྱུར་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ན་བདག་ལྟ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་གོལ་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་རང་རིག་ཕྱི་ནང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་དེ་མཆོད་པས་བདེ་ལེགས་དང་མ་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཞེན་ན་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཆེ་མཐུན་དུ་གོལ་བས༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྔངས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་འགའ་ཞིག་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དག་སྙམ་ནས་མཆོད་ཁང་སོགས་ཕྱི་བདར་དགེ་སྦྱོང་དུ་རློམ༔ ཕྱི་རོལ་ཤེས་བྱ་རྣམས་བསླབ་ན་ཤེས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟོགས་དཀའ༔ ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་མང་སྟེ༔ དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཁྱབ་མཇུག་གི་རྗེས་འབྲང་དང་ཆ་མཐུན་དུ་གོལ་ད་ལྟ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་བསྐྱང་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རྫོགས་ཆེན་ནས་སེམས་དང་རིག་ པ་གནས་སོ་སོ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་པ་དང་མ་དག་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི༔ སེམས་དང་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མི་གཅིག་པའི་མི་སྤུན་གཉིས་འདྲ་བར་འདོད་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཞོར་བྱུང་དང་ཆ་མཐུན་པས༔ དྭངས་སྙིགས་མ་གཏོགས་སོ་སོར་གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྙིང་དཀྱིལ་དུ་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཡིན་གྱི༔ རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་དང་ཆ་མཐུན་པས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པར་བཤད་ཙམ་ན༔ དེ་རྣམས་རང་བྱུང་དུ་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་ཚངས་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་ཆ་མཐུན་པས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་༔ མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པས་སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་འགྲོ་དོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱའོ༔ རྒྱུ་ མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དེ་སྣང་བ་དང་བེམ་པོ་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་རིག་པའི་རྒྱུན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་ན༔ མུ་སྟེགས་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པས༔ སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་རུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་དངོས་མཚན་པ་ཞིག་ནང་ན་ཡོད་སྙམ་ན་གཅེར་བུ་པས་ཤིང་ལ་སྲོག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་སེམས་དངོས་མཚན་ཅན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་ཐིམ་པར་འདོད་ན་ཚངས་པའི་རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་མཐའ་གསང་སྨྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པས༔ གཞི་རང་སེམས་སམ་རང་རིག་གདོད་མ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མངོན་དུ
Chinese
在任何情况下都不要分离地修持，最终以获得菩提的祈愿来圆满，这样就不会有任何障碍和歧途。而且，我们的大圆满是九乘之巅，所以从所有的歧途之中解脱。然而，如果不理解其真实含义，稍微理解错误，就很容易陷入许多歧途。如果对心生、住、灭三者的形状和颜色没有确立就进行认识，认为身体坏灭后，心如同虚空般空虚，没有积累善恶业或安住的基础，那么就会陷入与外道断见派相同的歧途。要知道，虽然本体是如同虚空般清净的空性，但现象是因果的缘起，是不可欺骗的。还有，如果执着于积累福德资粮的片面利益，认为通过其他因和其他缘才能获得佛果，那就错了。必须知道，大乘金刚藏的根本，如来藏的因，本来就存在于自身之中。如果不理解这一点，就被称为内道外道。如果在心间认为存在像普贤王如来等自性、常住、实有的东西，就会陷入与外道我见派相同的歧途。要知道，如来藏的因，普贤王如来，是超越有无、常断的，要知道，这本身就被称为普贤王如来。如果将轮回和涅槃一切的根本认识为心，认为从有无中解脱的一切的作者——心，是某种不变的事物，就会陷入与外道常见派相同的歧途。要知道，心是远离有无、生灭的，没有真实存在的实物。如果将一切认识为心，认为一切都从心中产生，心是果，并且执着于念头是造作，觉性是智慧，就会陷入与我见相同的歧途。要知道，一切法是心性自显，因果不二，自明自知，没有内外、边际和中心。如果执着于本尊是实有的，认为供养它可以带来安乐，不供养它就会带来痛苦，就会陷入与外道自在天派相同的歧途。要知道，本尊是心的妙用，是惊醒、无生、不二、自解脱的。还有，有些人认为通过沐浴和清洁等可以净化罪障，所以在清洁佛堂等方面自诩为修行人。如果学习外道的知识，就会变得聪明；
English
Practice without separation in any situation, and finally complete it with the aspiration to attain enlightenment, so that there will be no obstacles or deviations. Moreover, our Great Perfection is the pinnacle of the nine vehicles, so it is liberated from all deviations. However, if you do not understand its true meaning, and misunderstand it slightly, there is a great danger of falling into many deviations. If you recognize the three aspects of mind—arising, abiding, and ceasing—without establishing their shapes and colors, and think that after the body is destroyed, the mind is empty like space, and there is no basis for accumulating virtuous or non-virtuous actions or for abiding, then you will deviate into the same direction as the nihilistic view of the materialists. You must know that although the essence is emptiness, pure like space, the appearance is the infallible interdependence of cause and effect. Also, if you cling to the one-sided benefits of accumulating merit, and think that Buddhahood can be attained through other causes and other conditions, then you are mistaken. You must know that the root of the Great Vehicle Vajra Essence, the cause of the Tathagatagarbha, is inherently present within yourself. If you do not understand this, you are called an inner heretic. If you believe that there is something self-existent, permanent, and substantial, such as Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་,梵文天城体：समन्तभद्र, 梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤) in the center of the heart, you will deviate into the same direction as the heretical self-view. You must know that the cause of the Tathagatagarbha, Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་,梵文天城体：समन्तभद्र, 梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤), is beyond existence and non-existence, permanence and annihilation, and that this itself is called Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་,梵文天城体：समन्तभद्र, 梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤). If you recognize the root of all samsara and nirvana as mind, and think that the mind, the agent of all liberation from existence and non-existence, is something immutable, you will deviate into the same direction as the eternalist view of the heretics. You must know that the mind is free from existence and non-existence, arising and ceasing, and that there is no truly existent substance. If you recognize everything as mind, and think that everything arises from mind, that mind is the result, and cling to the notion that thoughts are fabricated and awareness is wisdom, you will deviate into the same direction as the self-view. You must know that all phenomena are the self-manifestation of mind itself, the inseparability of cause and effect, self-knowing and self-aware, without inner or outer, without beginning or end. If you cling to the deity of the Yidam as something substantial, and believe that worshipping it will bring happiness and not worshipping it will bring suffering, you will deviate into the same direction as the heretical Ishvara. You must know that the Yidam is the play of mind, the awakening, unborn, non-dual, and self-liberated. Also, some people think that they can purify obscurations through bathing and cleaning, so they boast of being practitioners by cleaning temples and so on. If they study external knowledge, they will become intelligent;
Chinese
心的自性是如来藏，极其微细难以觉察。现在的心显现为各种各样，很多人说这是不可预知的，是成佛的因素。这与外道遍入天的追随者相似，是错误的。现在修持这个心的自性，要知道会产生特殊的证悟。大圆满中说心和智慧各自安住等，这是心的自性清净与不清净，区分精华与糟粕。如果认为心和自性原本不是一体，如同异父异母的兄弟，那就与外道支分相似。要知道除了精华与糟粕，并非各自为二。心间有五种精华的明点，这仅仅是显现空性，并非实有。如果认为是微尘聚集的实体，那就与外道相似。要知道这是缘起如幻。法身的净土与虚空等同，报身的净土任运成就，化身的净土显现各种各样。如果认为这些是自然而然，无因无缘成就的，那就与外道梵天的追随者相似。清净的净土是佛陀的慈悲和愿力所成就，因此要积累资粮并发愿。不清净的净土是众生共同的业力所成就，因此要戒恶行善，为利益众生而发愿。因果和业力的果报，说是与那同类而生，如果执着于显现和物质实体，认为智慧的相续不会转变为其他，那就与外道执着于相状相似。要知道虽然没有生，但在因果的缘起中，什么都可能显现。如果认为自知自明的实有心在内存在，那就如同裸体外道说树木有生命一样，要知道内外任何地方都没有实有的心。法身周遍的意义是周遍一切，如果认为获得解脱后，如同瓶子里的虚空融入虚空一样，心融入法身，那就与梵天的追随者，外道边见论者相似。要知道基的自心或本初的自明，原本就安住于身和智慧的自性中。
English
The nature of mind is the Sugata-garbha, which is extremely subtle and difficult to perceive. The current mind manifests in various ways, and many say that it is unpredictable and is the cause of Buddhahood. This is similar to the followers of the non-Buddhist Vyapaka and is wrong. Now, by cultivating this nature of mind, know that special realization will arise. In Dzogchen, it is said that mind and wisdom abide separately, etc., which is to distinguish the pure and impure, the essence and dross, of the nature of mind. If you think that mind and nature are not originally one, like half-brothers, then it is similar to a branch of non-Buddhists. Know that apart from essence and dross, they are not separate and dual. The bindu with five essences in the center of the heart is merely an empty appearance, not something real. If you think it is a substance composed of tiny particles, then it is similar to non-Buddhists. Know that it is just dependent origination, like an illusion. The pure land of the Dharmakaya is equal to the sky, the pure land of the Sambhogakaya is spontaneously accomplished, and the pure land of the Nirmanakaya manifests in various ways. If you think that these are naturally and without cause or condition accomplished, then it is similar to the followers of the non-Buddhist Brahma. The pure lands are accomplished by the compassion and aspiration of the Buddhas, so accumulate merit and make aspirations. The impure lands are accomplished by the common karma of sentient beings, so abstain from evil and make aspirations for the benefit of beings. The result of cause and effect and karma is said to be born of the same kind as that, if you cling to appearance and material entities, thinking that the continuum of wisdom will not transform into something else, then it is similar to non-Buddhists clinging to characteristics. Know that although there is no birth, anything can appear in the dependent origination of cause and effect. If you think that there is a real, characterized mind of self-knowing and self-illuminating existing inside, then it is like the naked non-Buddhists saying that trees have life, know that there is no real, characterized mind anywhere inside or outside. The meaning of the Dharmakaya being all-pervasive is that it pervades everything, and if you think that after attaining liberation, like the space inside a vase dissolving into space, the mind dissolves into the Dharmakaya, then it is similar to the followers of Brahma, non-Buddhist extremists. Know that the ground's own mind or primordial self-awareness originally abides in the nature of body and wisdom.