Tibetan
པ་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བ་སྤྲེའུ་དང་རླུང་དང་འདྲ་བ༔ འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་མར་གྱི་མེ་དང་འདྲ་བ༔ རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ལུས་མེད་པ་ཡུལ་ལ་སྐམ་པ༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གནས་པ༔ རྩེ་གཅིག་པ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་གཡེང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ བརྒྱད་སྟོང་པར༔ སེམས་ནི་ སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད༔ བཟུང་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད༔ སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདི་སྒོམ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བགྲོད་།དཀའ་ལས་འདས་ནས༔ རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལགས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དམིགས་པའི་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས༔ བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ནང་ནའང་མེད༔ ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད་གཉིས་ཀའི་བར་ནའང་གནས་མི་དམིགས་སོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྔོན་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་མ་ཡིན་དམར་པོ་མ་ཡིན་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་དུ་མ་ཡིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན༔ ཐུང་ངུ་མ་ཡིན་རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་སྣང་བ་མ་ཡིན་མུན་པ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འདོད་ན༔ རང་གི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི༔ ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ༔ ནང་གི་ཤེས་བྱ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སེམས་ལས་དེ་གཞན་མིན༔ ཞེས་དང་༔ དྲི་མེད་འོད
Chinese
不住而行如猴如风，如流水之续，如油灯之火，远行无身，境上枯竭，六处为用境，安住具有他知之心，一心不散，不分别，于寂止一心不散乱，此名安住心。如是说。《八千颂》云：心乃无心，心之自性光明也。如是说。《三摩地王经》云：无分别亦无种种分别，无执着亦无可指示，心亦无所缘，是故名三摩地。如是说。又云：若修持王子菩萨之三摩地王，则能超越种种分别之艰难，次第转为无分别之智慧。如是说。《解深密经》云：菩萨以何等方式修习胜观耶？佛告之：于何时，以恒常相续之作意，忆念心之体性。如是说。《现观庄严论》云：菩提与一切智，当于自心而寻求。何以故？心之自性本净故，彼于内亦无，于外亦无，于二者之间亦无处所。秘密主，如来应供正等觉诸佛未见、不见、不将见彼心，非青色，非黄色，非红色，非白色，非离斑色，非玻璃色，非短，非长，非圆形，非方形，非光明，非黑暗。如是说。菩萨眷属之中，所宣说之任何法，皆为令菩提心完全清净，及为了知心之故。秘密主，是故，若具种姓之男子或女子欲了知菩提，当了知自心。如是说。《时轮根本续》云：未生与未灭，于此处所见之所知，为分别内在所知之故，彼非异于自心。如是说。《无垢光经》
English
Moving without abiding, like a monkey and the wind; like the flow of a river and the flame of an oil lamp; going far away, without a body, dried up in the realm; the six sense sources are the field of activity; abiding in a mind that possesses the knowledge of others; being one-pointed, not scattered, not differentiated, being one-pointed in calm abiding, without distraction, this is called abiding in the mind. Thus it is said. In the Eight Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, it says: "Mind is no-mind, the nature of mind is luminosity." Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it says: "Without conception and without various conceptions; without grasping and without pointing out; the mind also has no object; therefore, it is called Samadhi." Thus it is said. And it also says: "If a prince, a Bodhisattva, meditates on this Samadhiraja, he will overcome the difficulties of various conceptions, and gradually transform into non-conceptual wisdom." Thus it is said. In the Sutra Unraveling the Intent, it says: "In what way does a Bodhisattva cultivate insight?" The Buddha replied: "At any time, by continuously directing the mind, one remembers the nature of the mind." Thus it is said. In the Ornament of Clear Realization, it says: "Enlightenment and omniscience should be sought entirely in one's own mind. Why is that? Because the nature of the mind is naturally pure; it is not within, it is not without, and there is no place between the two." Secret Lord, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas have not seen, do not see, and will not see that mind; it is not blue, it is not yellow, it is not red, it is not white, it is not variegated, it is not the color of glass; it is not short, it is not long, it is not round, it is not square, it is not light, it is not dark. Thus it is said. Whatever Dharma is taught in the assembly of Bodhisattvas is all for the purpose of completely purifying the mind of enlightenment and for the sake of knowing the mind. Secret Lord, therefore, if a son or daughter of good family wishes to know enlightenment, they should know their own mind. Thus it is said. In the Root Tantra of the Kalachakra, it says: "Whatever is seen here as unborn and unceasing, for the sake of distinguishing the knowable within, it is not other than one's own mind." Thus it is said. The Vimalaprabha (Stainless Light).
Tibetan
་ལས༔ གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན༔ དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་པས་མིན༔ འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས་གཅིག་དང་གཅིག་མིན་སྦྱོར་བ་ བྲལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དེ་རབ་སྐྱེ༔ འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་པའོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས༔ སེམས་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་གི་རྡུལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་འདྲའོ་མཚུངས་སོ༔ ཁང་སྟོང་གི་མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་མར་མེ་གཅིག་བཏེགས་པས་སེལ་བ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འདག་གོ༔ ཞེས་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར༔ སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་༔ ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བ་སྟེ༔ སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ གཤེད་དམར་རྒྱུད་ལས༔ རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ཞིང་༔ དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་མེད༔ སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ཡང་༔ གང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ བརྟགས༔ འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད༔ བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད༔ ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ༔ ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཤནྟི་པས༔ གནས་ན་ཞོག་ལ་འཕྲོ་ན་ཐོང་༔ གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་ཡན་དུ་ཆུག༔ ཆེད་དུ་གང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ རྫིང་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ལྟོས༔ ཞེས་དང་༔ ཡུམ་བར་པ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱེད་དུ་རུང་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིག་དང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་མཐར་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་མདོར༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་བྱས་ནས༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་འདུས་ལས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ གཟུངས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས༔ ཞེས་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚི
Chinese
ལས༔ 非一非多的体性不是，无实有事物不是，此乃缘起法身也。如是说。总集篇中，一与非一离合，刹那顷彼即生，此乃自明智慧，超越言语之境，稀有诸事生，全知智慧彼自性。如是说。法海经中，若知心无一与二，譬如镜上之尘以布拭之，如无尘埃相似也。空室之黑暗历经千年，如举一灯而除之，心之自性无有，仅知真实之真谛，即可刹那间消除无量劫所积之罪恶。如是说。法界赞中，心见为二种，如何世间超世间，执著于我乃轮回，若能个别了知即是彼。如是说。又根本集经中，分别念聚法身自解脱。如是说。血面具续中，未见由缘而生，亦非由义而觉，生与灭亦然，当详察由何而生。于此无有任何应舍弃，亦无丝毫应安立，于真实中观真实，真实见解即解脱。如是说。寂天菩萨云：安住则安住，散乱则放任，莫作执取，任其自然。刻意执取乃是错谬，观望飞向水池之乌鸦。如是说。中观母经中，种姓之子，身语意之业无论作何，皆应了知彼等皆为自性空性，汝之业将转为甘露之果，终将成为甘露。于自性空性中，有何将坏灭或完全衰败之法性？如是说。顶幢王之臂严经中，心中所生之分别念，以心观心而观察之，若知其无自性，即是般若波罗蜜多，不离彼之状态，即名为三摩地。如是说。密集金刚经中，远离一切事物，蕴、界、处，断除执持与能执。如是说。大圆满
English
From... It is not the nature of one or many; it is not because there is no reality or thing. This is the Dharmakaya of dependent origination. It is said. In the Samucchaya, one and not one are separated from union; in an instant, it arises excellently. This is self-aware wisdom, beyond the realm of speech; wonderful things are born. That all-knowing wisdom is its own nature. It is said. In the Sutra of the Ocean of Dharma, if one knows that the mind is not one or two, it is like wiping the dust off a mirror with a cloth, like being without dust. Like dispelling the darkness of an empty room that has lasted for a thousand years by lighting a single lamp, by merely knowing the true truth that the mind has no essence, one will instantly purify the sins accumulated over countless eons. It is said. In the Praise of Dharmadhatu, the mind is seen as two kinds; how the world transcends the world; clinging to self is samsara; if one knows each individually, that is it. It is said. Also, in the Root Gathering Tantra, the collection of thoughts is the self-liberation of the Dharmakaya. It is said. In the Red Executioner Tantra, not seeing what arises from conditions, nor feeling through meaning itself; also, birth and destruction, examine from what they arise. In this, there is nothing to be abandoned, nor is there anything to be established. Look at reality in reality; seeing reality is complete liberation. It is said. Shantipa said: Stay if you stay, let go if you scatter; do not hold on, let it be. Deliberately grasping is a mistake; look at the crow flying to the pond. It is said. In the Mother of Madhyamika, son of lineage, whatever actions of body, speech, and mind you may do, you should realize that all of them are empty of inherent nature, and your actions will turn into the fruit of nectar, and will eventually become nectar. In the emptiness of inherent nature, what dharma nature will be destroyed or completely decayed? It is said. In the Sutra of the Arm Ornament of the Victory Banner Peak, whatever thoughts arise in the mind, examine them by observing the mind with the mind, and if you know that they are without inherent nature, that is Prajnaparamita. Not straying from that state is called Samadhi. It is said. In the Guhyasamaja Tantra, being separate from all things, aggregates, elements, and sense bases, abandoning grasping and the grasper. It is said. Great Perfection