Tibetan
མ་བཏུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ བྱར་མེད་ཅོག་གེ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ༔ དེ་ལ་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ལ༔ འགྲུབ་དང་མ་འགྲུབ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ རྩོལ་བས་མ་ནུས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པ་ལ༔ གཉེན་པོ་མ་བྱུང་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ༔ འདི་ལ་མེ་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ པ་གཞི་མེད་ཡིན་པར་ངེས༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གླང་དཔལ་སེང་ལ་གསུངས་པ༔ ཁྱོད་རང་སེམས་ལ་ལྟ་མཁན་ཁོ་རང་ཡིན༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཐོས་པ་མང་པོ་གཅིག་ཁ་བཀང་དུ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་པ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཆོད་ན་གཞལ་ཡས་ལོག་ན་མེད་དོ༔ རང་ཐག་ནང་དུ་ཆོད་ན་ལྷ་ཚོགས་གཅིག་ལ་འདུས༔ གཅིག་པོ་རང་མཚང་རིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་རང་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཁས་པ་ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་ལུགས་ནི༔ ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་རྩད་བཅད་པ་དང་གཅིག༔ སྲིད་རྩ་བདག་བརྟགས་པ་དང་གཉིས༔ ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གར་གནས༔ མཐར་གར་འགྲོ་དང་གསུམ་མོ༔ བརྟགས་པས་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་༔ བར་དུ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས༔ མཐར་གོར་ཡང་མ་སོང་ སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པའོ༔ སྲིད་རྩ་དག་པ་ནི་ངའམ་བདག་བྱ་བའི་འགོང་པོ་དེ༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་བཅས་པའི་ཡུལ་ཕར་ལ་བལྟས༔ རང་གི་གཞི་ལམ་འཇོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས༔ གར་གནས་དང་འདི་ཞེས་སུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་བདག་མ་གྲུབ་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་ངག་ནི༔ བདག་མེད་མ་སྙེད་པའི་ངང་དེ་ཀ་ལ་སེམས་ཀློད་དེ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལམ་མེ༔ ལྷན་ནེ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རང་དངས་སུ་བསྒོམ་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་༔ གནས་ས་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་དང་༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་དང་༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བརྟག༔ ཡང་ཡང་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ༔ སེམས་ལ་བྱུང་ས་མ་རྙེད་ན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་ཀྱང་བཅད༔ སྟོང་པ་བཟུང་ཡུལ་བྲལ་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ གནས་ས་ནི༔ ཡོད་དོ་བྱས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་༔ མེད་དམ་བྱས་ན་བརྟགས་བྱེད་གསལ༔ སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ངོ་ཡང་སྤྱད༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ནི༔ མེད་དམ་བྱས་ན་ཡོད་པར་སེམས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཐར་པ་བློཐོབ༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་ལྟུང་༔ དེ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་ལས་རྣམས་ཀུན༔ སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དུ་གྲུབ༔ དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འདྲ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ སེམས་ལ་དྲན་བསམ་དཔག་མེད་འཆར༔ སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕར་བལྟས་པས༔ ཐོགས་མེད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་འགྱུ་བ་དྭངས་སང་སེར་བུ་འདྲ༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས༔ ཁ་དོག་སྐྱེ་མཆེད་བཅས་པ་ནི༔ འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་མཁན་པོ་མེད༔ དེས་ན་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ངོ་ཡང་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སེམས་ལ་ཚང་༔ ཞེས་དང་༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ དཀྱིལ་གནས་ཡུད་འགྱུ་གཉིས་ཀ་རིག༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ ཞེས་ དང་༔ དེའི་རང་འགྲེལ་ལས༔ གནས་པ་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལས༔ ཅི་བསམ་བསམ་ཞིང་ཅི་དྲན་དྲན༔ ཅི་མཐོང་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིག་རིག༔ ངོར་བལྟས་སྟོང་པར་ལྷག་གེར་མཐོང་༔ དུག་ལྔ་དབྱེར་མེད་དུག་གསུམ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་དེ༔ ལྷག་མཐོང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ རང་གིས་ཅི་བསམ་པ་བསམ་ཞིང་༔ གང་བསམ་པ་བསམ་པ༔ ཅི་དྲན་ཞིང་གང་དྲན་པ༔ ཅི་མཐོང་བ་མཐོང་ཞིང་༔ ཅི་རིག་ཅི་རིག་པ༔ ངོ་བོར་བལྟས་པས་ནི་སྟོང་པར་ལྷག་གིས་མཐོང་བ༔ དུག་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ༔ དུག་གསུམ་ནི་ངོ་ཤེས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་དེ༔ ལྷག་མཐོང་སྒོམ་མཁན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན༔ བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་ན༔ ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཀྱི་བརྟག་བྱེད་གསལ་བས་ན༔ རང་རིག་གསལ་བ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོ་གས༔ ཐུགས་རྗེ་རྩལ་སྣང་ཐོགས་མེད་འགྱུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་ས༔ སྐུ་གསུམ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན༔ ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྱོད་པས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་གསལ་བར་ངོ་སྤྲོད་པས༔ སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཡང་རྟོགས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ངོ་སྤྲད་པས༔ ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས༔ དུག་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ༔ ཚོགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་གྲོལ་སྟོང་༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བ་མཛོད་རྒྱུད་ལས༔ རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ན༔ དངོས་སམ་མཚན་མར་མཐོང་དུ་མེད༔ མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག༔ གང་ལྟར་བལྟར་ཡང་མི་རུང་བའི༔ ལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལྟ༔ མ་བལྟས་པ་ནི་བལྟས་པའི་མཆོག༔ ཅེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་སྐུ་ལྔ་ཡང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཅིར་ཡང་སྣང་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཐའ་མེད་པས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་ལོགས་ན་མེད་དོ༔ ཡང་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྟར་ཡང་ཤར་ཏེ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ་ལོགས་ན་མེད་དོ༔ དེ་ནས་གསེར་སྐུ་ཞིག་བསྟན་ལ༔ ད་ཁྱེད་རྣམས་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ལེགས་བསམ་པའི་སེམས་དེ་ལ་ལྟོས་དང་ལེགས་རྒྱུ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་ པའོ༔ དེ་ནས་གཟུགས་ངན་པ་འབག་འདྲ་ཞིག་བསྟན་ལ༔ གཟུགས་ངན་པ་མི་སྡུག་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ མི་མཛེས་སོ་སྙམ་མཁན་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་སྟོང་པའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུགས་བཟང་ངན་གཉིས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པའོ༔ གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མིག་ཡུལ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་ཡང་༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ དྲིལ་བུའམ་གླིང་བུ་ཏིང་ཤག་སྙན་པ་དཀྲོལ་ལ༔ སྐད་སྙན་པོ་འདི་ལ་ཉོན་དང་༔ སྙན་བསམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་༔ སྙན་བསམ་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ༔ ཤིང་བརྡབ་པའམ་རྡོ་བརྡབ་པ་སོགས་སྐད་མི་སྙན་པ་བྱས་ལ༔ སྐད་མི་སྙན་པ་རྣ་བ་ལ་གནོད་པ་འདི་ལ་ཉོན༔ མི་སྙན་བསམ་མཁན་ལ་ལྟོས་དང་༔ དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་གཉིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་ཐོས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ༔ སྤོས་བདུག་གམ་སྤོས་རེངས་བསྟན་ལ༔ སྤོས་དྲི་འདི་ཞིམ་བསམ་མཁན་ལ་ལྟོས་དངོས་པོ་འདུག་གམ༔ ཤིང་ཀུན་ནམ་མི་གཙང་བའམ་སྒོག་པའི་དྲི་མ་བདུག་གམ་བསྟན་ལ༔ དྲི་ངན་པ་འདི་རྙོག་སྙམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་༔ དྲི་ཞིམ་པ་དང་རྩོག་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་མཉམ༔ བུ་རམ་སྦྲང་སོགས་བསྟན་ནམ་བརྗོད་པས་ཆོག༔ བུ་རམ་དང་སྦྲང་དང་ཀ་ར་སོགས་ཟོས་ན་ཞིམ་སྙམ་མམ༔ ཞིམ་བསམ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་སྟོང་པའོ༔ ཏིག་ཏ་དང་ལྷ་སྐྱ་དུ་བ་ཁ་ཚ་ཡོད་ན་བསྟན་མེད་ན་བརྗོད༔ ཏིག་ཏ་དང་དུ་བ་ཁ་ཚ་སོགས་ཟོས་ན་ཁའམ༔ ཁ་ཁ་སྙམ་མཁན་ལ་ལྟོས་དང་༔ ཁ་བ་དང་མངར་བ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་མོ༔ དར་གོས་ཆེན་བསྟན་ལ༔ དར་གོས་འདི་ལུས་ལ་གྱོན་ན་འཇམ་བསམ་མམ༔ དེ་བསམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའོ༔ རེ་བའམ་ཚེར་མ་བསྟན༔ འདི་ལུས་ལ་དྲུད་ན་རྩུབ་སྙམ་མམ༔ རྩུབ་བསམ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་དང་༔ འཇམ་རྩུབ་གཉིས་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་མོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ལ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན༔ ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཐུབ་པ༔ བླ་མཆོད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དགའ་འམ༔ དགའ་བསམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ལྟོས་དང་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པའོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ནོར་དབུལ་སྤྲང་པོར་གྱུར༔ ཉེ་དུ་ཐམས་ ཅད་ཤི་རང་གཅིག་པུ་ལ་ནད་སྣ་མང་པོས་གཟིར་ན་སྡུག་གམ༔ འོ་སྡུག་བསམ་མཁན་ལ་ལྟོས་དང༔ སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་སྟོང་པའོ༔ དེ་དག་གི་དོན་ཡང་༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་མཆོག་མཛེས་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའོ༔ གཟུགས་ནི་ངན་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའོ༔ སྒྲ་
Chinese
不能做到叫做什么？对于无所作为，静静地安住就足够了。那不能做到叫做什么？对于明、觉、空三者无别为一。成就和不成就叫做什么？对于无有因缘，自然任运成就。努力也做不到叫做什么？对于念头生起解脱同时。没有对治叫做什么？对于当下的觉知就是它。这叫做什么火的觉知？确信自心是空性，无有根基。这是邬金仁波切（莲花生大师）对朗巴桑格所说：你自己就是观察自己心的人。不要与光明空性双运的本初自性分离。听闻众多，是让一个口充满的窍诀。对巴吉益西所说：如果将显现世间断定为心，那么宫殿倒塌就不存在了。如果自己内心做出决断，那么诸佛聚集为一。如果认识到唯一的自身过失，那么自己就是佛。智者西日桑哈说道：八万四千法门汇集为上师窍诀的三个词的方法是：首先，彻底切断阿赖耶识，这是第一。辨认存在之根的我和我执，这是第二。智慧双运的窍诀，这是第三。第一，在所有法都汇集于自心上进行开示，这个心最初从哪里来？中间住在哪里？最终去向哪里，这是第三个问题。经过辨认，最初从任何地方也没有来，中间不住在任何地方，最终也没有去向任何地方。这样，没有形成颜色和形状，从光明空性离戏之外什么也没有形成，这就是彻底切断阿赖耶识。清净存在之根，就是那个称为我或者我的鬼。向外观察外境显现、心、器情和自身等境；向内观察作为自己安立基础和道路的境，无论住于何处，都无法指定这就是它，这就是没有成立我执。智慧和双运的窍诀是：在没有找到我执的状态中放松自心，不费力气，坦然、自然、松坦、明亮地修习并使之习惯。如是说。出自《虚空明点燃灯大密续》：之后，心的生处和，住处、去处、去者和，形状和颜色事物和，过失和功德有什么，进行观察。反复专注目标并修习。如果心的生处没有找到，那么心性
English
What is called 'unable to do'? For being without action, it is enough to remain quietly. What is called 'incapable' then? For clarity, awareness, and emptiness being indivisibly one. What is called 'accomplishment and non-accomplishment'? For being spontaneously perfect without cause or condition. What is called 'unable to do through effort'? For thoughts arising and liberation being simultaneous. What is called 'no antidote arising'? For the present awareness itself being it. What is this called, 'fire awareness'? It is certain that the nature of mind is emptiness, without foundation. Thus, Padmasambhava said to Lang Pal Senge: You yourself are the one who observes your own mind. Do not be separated from the innate essence of the union of clarity and emptiness. Hearing many things is the instruction to fill one's mouth. He said to Palgyi Yeshe: If the appearance of existence is decided as mind, then the palace collapsing does not exist. If one decides within oneself, then the assembly of deities gathers into one. If one recognizes the single self-flaw, then that itself is the Buddha. The wise Sri Singha said: The way the eighty-four thousand doors of Dharma are condensed into three words of the guru's instructions is: First, to thoroughly cut off the alaya, that is one. Second, to examine the root of existence, the self, that is two. Third, the instruction of the union of wisdom, that is three. First, in showing that all dharmas are gathered into one's own mind, where does this mind come from in the beginning? Where does it abide in the middle? Where does it go in the end, these are the three. Having examined, it does not come from anywhere in the beginning, it does not abide anywhere in the middle, and it does not go anywhere in the end. Thus, it is not formed into color and shape, and nothing is formed other than clear emptiness, free from elaboration, this is thoroughly cutting off the alaya. Purifying the root of existence is that ghost called 'I' or 'mine'. Looking outward at the objects of external appearance, mind, container and contents, and one's own body; looking inward at the object of establishing the basis and path for oneself, wherever it abides, it cannot be designated as 'this', that is the self not being established. The instruction of wisdom and union is: In the state of not finding the self, relax the mind, without effort, openly, naturally, loosely, brightly, cultivate and familiarize oneself. Thus it was said. From the Great Secret Tantra of the Luminous Emptiness Blazing Sun: Then, the place of arising of the mind, and the place of abiding, the place of going, the goer, and the shape and color, things, and faults and qualities, whatever there is, examine. Again and again, focus the attention and meditate. If the place of arising of the mind is not found, then the mind itself
Chinese
并且断定其为空性，那个远离能取所取的空性，也印证为法身，要恒常安住于此。然后，心的 安住之处是：如果认为是有的，则其自性为空性；如果认为是无的，则能辨别的光明存在。那个空明且无所执著的，即是报身，空明无碍，也印证于此，要恒常安住于此状态。然后，心的运行之处是：如果认为是无，则会认为是有的；行持十善，则能获得解脱；行持不善，则会堕入恶道。如此，所有善恶之业，都是心所造作的，在哪里成就呢？因此，它与化身相似。现在的刹那念头，心中会生起无数的念头和想法。当心反观自心时，由于没有成为阻碍的实物，所以其流动清澈如冰雹。同样，心所执著的名和色，以及颜色和六处等，没有能行者、所行者和作者。因此，心本身没有生灭，也印证为化身。如此，三身在心中圆满。如是说。 《根本金刚句》中说：认识中央的安住、须臾的流动。即是法身、报身、化身。 并且，在其自释中说：安住是法身，觉性是报身，流动是化身。如是说。 《根本金刚句》中说：无论思考什么都思考，无论忆念什么都忆念，无论看到什么都看到，无论觉知什么都觉知。观其自性，则会清晰地看到空性。五毒无别，三毒即是，清晰地见到三身，这就是胜观的思考得以成就。如是说。 其注释中，大悲尊所说：自己无论思考什么都思考，所思考的也思考，无论忆念什么都忆念，无论看到什么都看到，无论觉知什么都觉知，观其自性，则会清晰地看到空性。如果认识五毒，则会清晰地见到五智。如果认识三毒，则会清晰地见到三身。如此，胜观的修行者如果如此证悟，则思考就会成就。如是说。如果详细解释其含义，则在《空明炽燃日秘密续》中说：心没有执著，其自性为空性，是法身。心的辨别作用是光明，自明的光明是报身。大悲的能量显现无碍流动，大悲周遍，是化身。三身是自明