Tibetan
བརྙན་འཆར༔ ཞེས་དང་༔ མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང་༔ བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས༔ དད་པའི་རྩ་བ་ལྡན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བློ་བརྟན་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས༔ དགེ་དང་བསྒོམ་ལ་དགའ་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང་༔ རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སློབ་མ་ཡིན༔ ཅེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པ་མཆོག༔ ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན༔ དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་རྫི་ཞིང་༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན༔ ཅེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས༔ དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད༔ དགོས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།༔ དད་ པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན༔ དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད༔ ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན༔ དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པ་མཆོག༔ ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དད་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་ལ༔ སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་དཀའ་ནའང་༔ དད་པ་མེད་པ་དང་མ་གུས་པ་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཆོས་འདི་བསྟན་དུ་ཡང་མི་རུང་༔ ཉན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ༔ འདི་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གསང་བ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་ཆོས་དུག་སྦྲུལ་མགོའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་དུག་སྦྲུལ་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དད་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན༔ རིན་ཆེན་འཕྲེང་བར༔ འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ༔ དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ༔ ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན་ དང་༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་ལས༔ འཕགས་པ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་༔ དམ་ཆོས་ཉན་པར་དགའ་བ་དང་༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་སྤངས་པ༔ དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་ན་ཡང་༔ འཕགས་པའམ་བླ་མ་མཇལ་བར་འདོད་པ་དང་༔ དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་༔ འབྱོར་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སེར་སྣས་མ་བཅིང་པ་དང་གསུམ་ཚང་ན་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔
Chinese
བརྙན་འཆར། （光明影像）名为，以及《难陀龙王所问经》中说：对于清净信心的诸法，应当先行并生起。想要彻底摆脱痛苦，以及想要到达安乐的彼岸，应当具有信心的根本，从而坚定对菩提的信念。以及，《幻化网次第品》第一品中说：喜欢行善和禅修，并且恒常恭敬上师，经常供养诸神，具备这些功德就是弟子。以及，《宝积经》中说：信心是宝藏、财富和最殊胜的足，如同手一样是积累善行的根本。信心的力量不会被他人夺走，并且是消除烦恼的基础。以及，《宝手经》中说：信心如同先行的母亲一样产生，能够积累和增长一切功德，消除需求并从众河流中解脱，信心是象征安乐之城的标志。信心没有污垢并且调伏心，舍弃傲慢并且是恭敬的根本。信心是宝藏、财富和最殊胜的足，如同手一样是积累善行的根本。如是说，如果具有坚定的信心，那么就堪为宣讲此法的法器。即使难以具备所有弟子的特征，但是对于没有信心、不恭敬和具有邪见的人，既不能宣讲此法，也不能听闻此法。因为这是九乘之顶，比秘密真言更加秘密的大圆满，是极其深奥且神圣的法，如同毒蛇头上的宝珠一样。邬金仁波切说：我的伏藏法极其神圣，譬如毒蛇头上的宝珠。因此，你们为了成为堪能的法器，生起信心非常重要。那么信心是什么样的呢？《宝鬘论》中说：欲望、嗔恨、恐惧和愚痴，什么也不能使他违背佛法，这被称为具有信心者，无疑是最好的法器。以及，《特意宣说集》中说：想要见到圣者，并且喜欢听闻正法，完全舍弃吝啬的污垢，这被称为具有信心者。如是说，信心的种类虽然很多，但是想要见到圣者或上师，并且想要从他那里听闻甚深佛法，以及拥有财富却不被吝啬束缚，具备这三者就称为具有信心者。
English
Named 'Vidyadhara,' and in the Sutra Requested by Anavatapta: 'For all the white dharmas of faith, one should go forth and generate them first. Desiring to completely eliminate suffering, and also desiring to go to the end of happiness, one should possess the root of faith and stabilize the mind in enlightenment.' And in the first chapter of the Arrangement of the Magical Net: 'Loving virtue and meditation, always respecting the lama, and constantly making offerings to the deities, one who possesses these qualities is a disciple.' And in the Ratnakuta Sutra: 'Faith is the best treasure, wealth, and foot; like a hand, it is the root of accumulating virtue. The power of faith cannot be stolen by others, and it is the foundation for eliminating afflictions.' And in the Sutra of the Jewel Hand: 'Faith is generated like a preceding mother; it accumulates and increases all qualities, eliminates needs, and liberates from all rivers. Faith is a symbol representing the city of happiness. Faith is without impurity and tames the mind; it abandons pride and is the root of respect. Faith is the best treasure, wealth, and foot; like a hand, it is the root of accumulating virtue.' As it is said, if one has firm faith, then one is suitable as a vessel for teaching this Dharma. Even if it is difficult to possess all the qualities of a disciple, this Dharma should not be taught to those without faith, without respect, and with wrong views, nor should they listen to it. Because this is the pinnacle of the nine vehicles, the Great Perfection, which is even more secret than the secret mantra, an extremely profound and sacred Dharma, like a jewel on the head of a poisonous snake. Orgyen Rinpoche said: 'My treasure Dharma is extremely sacred, like a jewel on the head of a poisonous snake.' Therefore, it is very important for you to generate faith in order to become a suitable vessel. What is that faith like? In the Precious Garland, it says: 'Desire, hatred, fear, and ignorance, whatever does not transgress the Dharma, that is called a faithful person, undoubtedly the best vessel.' And in the Collection of Specially Expressed Verses: 'Desiring to see the noble ones, and delighting in hearing the sacred Dharma, completely abandoning the stain of miserliness, that is called a faithful person.' As it is said, although there are many aspects of faith, wanting to see the noble ones or the lama, and wanting to hear profound Dharma from them, and having wealth but not being bound by miserliness, possessing these three is called a faithful person.
Tibetan
དེ་ལྟར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཚང་ན༔ བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན༔ འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས༔ སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས༔ བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་༔ ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་ཕྱིར་སྨན་པ་བསྟེན་པ་ལྟར༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱན་ལས༔ རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དཔལ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་བྲན་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་༔ གདམས་ངག་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་༔ ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བས་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷམ་དང་སྟན་ནི་སྤྱི་བོར་བླངས༔ ཐུགས་ཀར་ཕོ་བྲང་བཅའ་བ་སྟེ༔ རྟག་ཏུ་དེ་བསམ་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཉོན༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ༔ གསོང་པོར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དྲི༔ ལུས་ངག་བྱ་བ་རབ་བསྡམ་སྟེ༔ ཧ་ཅང་ཉེ་མིན་རིང་བ་མིན༔ རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དུས་གསུམ་དུ་ནི་ མེ་ཏོག་འབུལ༔ བློ་ལྡན་ནང་ནུབ་ཕྱག་བྱ་སྟེ༔ ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་པོས་མཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བས༔ ཅི་གསུང་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་ལུས་སྲོག་ལ་མི་འཕང་པ༔ ཅི་ཡོད་ཆགས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང་བླ་མ་མཉེས་ན་སྙིང་དང་མིག་འབུལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ཅིག་དགོས་སོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་དང་གསུམ་སོང་ནས༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཆད་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་
Chinese
如是，具相之上师与具器之弟子圆满，如何依止上师耶？《圣者集经》云：善妙弟子对上师具敬者，应恒常依止贤善上师，何以故？因贤善之功德由此生。如病者为疗愈而依止医师，当不懈怠地依止善知识。佛陀诸法依善知识，具一切功德之胜者如是说。又，《庄严经》云：以利养、恭敬、承事和修行之门径依止善知识。
English
Thus, when a qualified lama and a worthy disciple are complete, how should one rely on the lama? From the "Noble Collection Sutra": "Those good disciples who are respectful to the lama should always rely on the wise lamas. Why? Because the qualities of the wise arise from that. Just as a group of sick people rely on a doctor to be healed, one should rely on a virtuous friend without distraction. The Buddhas and all the Dharma rely on virtuous friends," thus spoke the Victorious One who possesses the best of all qualities. And from the "Ornament Sutra": "One should rely on a virtuous friend through gain, respect, service, and the door of practice."
Tibetan
གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུང་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའོ༔ རི་རྩེ་ནི་ཤེས་པ་གསལ་བའོ༔ དུར་ཁྲོད་ན་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བའོ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ཉམས་འཕེལ་བའོ༔ དྭངས་ཤིང་མཐོ་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གསལ་བའོ༔ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ༔ གནས་ སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་ལ་མྱུར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ གནས་ར་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་གནས་སམ༔ གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའམ༔ སྤྱིར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་སྤྲོ་བ༔ དྭངས་ཤིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ༔ གཡེང་བ་དང་མི་རྒོད་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུང་ནའང་༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་༔ དབེན་པའི་གནས་གང་དུ་ཡང་རུང་བའོ༔ དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་པའི་དུས་ནི་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་༔ དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ན་བུན་དང་འཚུབ་མ་དང་སེར་བུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་སུ་དབྱིངས་རིག་གསལ་བའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་ནི༔ ཟེར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་མགྱོགས༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཆེ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མདོ་ལས༔ གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་མཆོད་འགྱུར་གྱི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཆོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་༔ བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་མདོ་ལས༔ གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་དག་གིས༔ བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས༔ དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པ༔ དེ་ཡི་ཕན་འདོགས་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ༔ ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ གང་གིས་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་༔ རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བྱས་ནས༔ དགའ་རབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས༔ གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན༔ རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དེས༔ ཚིགས་བཅད་བྱིན་པ་སྙིང་རྗེ
Chinese
观察殊胜处所之相：首先，所谓空旷之地，能增长善行；山顶能使觉性明晰；墓地令人心生厌离；极度寂静处能增长体验；清澈高处能使法界智慧明朗。前往这些殊胜处所，有两个目的：暂时和究竟。暂时是为了自然增长善行；究竟是为了迅速稳固法界智慧。如是说。或者如绕隆（Ra lung）所说之处所，或者成就者前辈足迹所至之处所，总而言之，令人愉悦的寂静处，清澈且顺缘具足之处，没有散乱和粗暴之人侵扰之处。虽然有诸多广说，但只要是没有人与非人侵扰的寂静处即可。时间的特征是：开始修习前行法之时，应选择日期、星象吉祥之日；正行介绍时，邬金仁波切（莲花生大师）说，春夏秋冬之际，无雾、无尘、无冰雹，天空极为晴朗之时，法界智慧便会明朗。特别是介绍之时，在双子座时节会非常明朗。因此，殊胜的时间具有两种功德：暂时能迅速介绍；究竟能使体验增长广大。如是说。如此宣说时间特征的利益是：经中说：为了谁的利益，我之法，如理宣说即是供养，以鲜花、熏香、灯火，供养圆满正等觉。如是说，因此说法即是对一切佛陀作无上供养。慈氏狮子吼经中说：以恒河沙数世界之黄金，充满并布施于人，不如恶世之时，说一句偈，其利益不可估量。如是说，因此说法胜过物质布施。又，同一经中说：以恒河沙数佛土，充满七宝之后，以欢喜心供养诸佛，不如对一个众生说一句偈。以大布施珍宝，以慈悲心施予偈颂。
English
Examining the characteristics of special places: First, the so-called empty place increases virtue; the mountaintop clarifies awareness; the cemetery generates renunciation; extreme solitude increases experience; clear and high places clarify the wisdom of Dharmadhatu. Going to these special places has two purposes: temporary and ultimate. The temporary purpose is to naturally increase virtue; the ultimate purpose is to quickly stabilize the wisdom of Dharmadhatu. Thus it is said. Or, as stated by Ra lung, places where great accomplished masters have set foot, generally speaking, solitary places that are pleasant and delightful, clear places with complete favorable conditions, places free from disturbance by distractions and uncivilized people. Although there are many extensive explanations, any solitary place free from disturbance by humans and non-humans is sufficient. The characteristics of time are: The time to begin the preliminary practices of Dharma should be a day with auspicious dates, planets, and stars; as for the main practice of introduction, Guru Rinpoche said that in the seasons of spring, summer, autumn, and small winter, when there is no fog, dust, or hail, and the sky is extremely clear, the wisdom of Dharmadhatu will be clear. In particular, the time for introduction is especially clear during the Gemini season. Therefore, special times have two qualities: temporarily, they facilitate quick introduction; ultimately, they greatly increase experience. Thus it is said. The benefits of explaining the characteristics of time in this way are: The sutra says: For whose benefit, my Dharma, properly taught, becomes an offering; with flowers, incense, and lamps, offering to the perfectly enlightened ones. Thus it is said, therefore teaching the Dharma is making the supreme offering to all Buddhas. The Maitreya Lion's Roar Sutra says: Rather than filling countless worlds with gold like the sands of the Ganges and giving it away, reciting a single verse in an age of evil, its benefits are immeasurable. Thus it is said, therefore teaching the Dharma is superior to material giving. Furthermore, the same sutra says: Rather than filling countless Buddha fields with the seven precious jewels and offering them to the Buddhas with joyful minds, giving a single verse to one sentient being, giving the verse with great compassion is a vast offering of jewels.