Tibetan
གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག༔ ཅེས་དང་༔ ཨཱརྱ་དེ་ཝས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ༔ ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའམ༔ གཏི་མུག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན༔ ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ༔ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ༔ དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ༔ མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ལྟར་བྱུང་བ་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོའོ༔ ཞེས་དང་༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ རང་བཞིན་གནས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མི་འདུལ་ན༔ གཡེང་བའི་གནས་སུ་འདུག་ན་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ རང་སེམས་རང་གི་མ་མཐོང་ན༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྨྲ་ན་འཁྲུལ༔ རང་རིག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་དཀར་ནག་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ན་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་དང་༔ ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལོགས་རྣམས་དང་༔ མཐར་ཐུག་དབུ་མར་གང་འདོད་པའི༔ ལྟ་ངན་ཚར་ནི་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་ངེས་བཤད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ རང་རིག་ལས་འཁྲུལ་གཞན་རིག་སྣང་༔ སེམས་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་བག་ཆགས་འབྱུང་༔ དེ་ནས་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དག༔ དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ༔ ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་རང་གི་སེམས༔ མེ་ཚོགས་བྱེད་པ་གཞན་ན་མེད༔ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སེམས༔ ཟས་སྐོམ་འགེག་པ་ལོགས་ན་མེད༔ བརྡེག་སོགས་བཤའ་བཞུར་རང་གི་སེམས༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་གཞན་ན་མེད༔ དེས་ན་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས༔ རྟེན་འབྲེལ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ དེས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་༔ མ་གསུངས་གསུང་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་གསང་བའི་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ༔ སེམས་ཀྱི་མཛོད་འདི་གསང་བའི་མཛོད༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཛོད༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡི༔ སེམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དག་རབ་འདི༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བླ་མ་དག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་༔ མ་ཡེངས་རྟག་པར་གནས་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་དང་༔ འབངས་རྡོ་ཧ་ལས༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ༔ གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བྱེད་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེམས་བཅིང་ན་ནི་འཆིང་འགྱུར་ལ༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར༔ སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ མཐོང་༔ ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བ་སྟེ༔ སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས༔ ལམ་སྲང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོ་ནས༔ སེམས་ཅན་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྒྱ་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས༔ ཞེས་དང་༔ གངྒཱ་མ་ལས༔ དཔེར་ན་སྡོང་པོ་གཅིག་བཅད་ཡལ་ག་ཁྲི་འབུམ་སྐམ༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབས་སྐམ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ད་ནི་སེམས་ཞེས་གསལ་འཆར་ཡོད་ལ༔ འདི་ཞེས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་འདི༔ ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྩད་བཅད་པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཅི་ལྟར་བྱུང་༔ གཟུགས་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྐོར་ཞིང་ལྟའོ༔ སྟོང་ཕྱོགས་ཁ་ཏ་ལ་ཞེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ནན་ཏན་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ནས་བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མ་འགྲོ་ ས་རྣམས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཁག་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཅི་བསམ་བསམ་ཞིང་ཅི་དྲན་དྲན༔ ཅི་མཐོང་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིག་རིག་ངོར་བལྟས༔ ཞེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ རང་གིས་ཅི་བསམ་པ་བསམ་ཞིང་གང་བསམ་པ་བསམ་པ་ཅི་དྲན་ཞིང་གང་དྲན་པ༔ ཅི་མཐོང་བ་མཐོང་ཞིང་ཅི་རིག་པ་རིག་པ༔ ངོ་བོར་བལྟས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས༔ ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སྟེ་སང་ཉིན་ཆོས་ཐུན་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སེམས་དེ་ལེགས་པར་ཚོལ་བ་གལ་ཆེ༔ རང་གི་སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་དམ་ཕྱི་ལ་ཡོད༔ ནང་ན་ཡོད་ན་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་སྤྱི་བོའི་ཀླད་པ་
Chinese
各自领悟其心吧！如是说。圣天说：欲依金刚乘而得佛果者，应令善知识欢喜，并寻觅自心之自性。如是说。《宝积经》中说：当如是寻觅心，彼贪欲之心，嗔恚之心，愚痴之心为何？是过去、未来，还是现在生起之心？对此，过去之心已灭尽，未来之心尚未到来，现在生起之心无有住处。如是想。如《菩萨藏经》中说：舍利子，何者先于禅定波罗蜜多而行？即是，心之如实证悟先行。如是说。《不可思议续》中说：诸法之究竟，自性无住之界，无有见之心，以此将见大印。一切皆是心之自性。如是说。《秘密藏续》中说：若不调伏心之狂象，住于散乱之处则迷谬。如是说。若未见自心，若说大我慢则迷谬。若未曾体验自证，而宣说黑白诸法则迷谬。如是说。为断除寻求我之诸见，以及于诸见之偏颇，和欲求究竟中观之恶见，故确定宣说心性本身。如是说。自证生起迷谬，他证显现。心性生起迷谬，习气生起。之后，自心之迷谬清净，实义显现增长。虽无生而迷谬为生。铁烧之地乃自心，造作火焰者非他。饥渴痛苦乃自心，断绝饮食非他。击打等宰杀融化乃自心，杀生屠夫非他。因此，一切有情之六聚，境与有境，若不知缘起为心，彼即舍弃佛。除心性外无有佛，除心外亦无他法，佛亦未见，未说，亦不会说。因此，一切有情之心之秘密，此乃秘密之最胜，身语意之秘密也。
English
May each understand their own mind! Thus it is said. Āryadeva said: Those who wish to attain Buddhahood by abiding in the Vajrayana should please the virtuous spiritual friend and seek the very nature of their own mind. Thus it is said. In the *Ratnakūṭa Sūtra* it says: Thus, search for the mind completely: Which is that mind that has become desirous, that has become hateful, or that has become deluded? Is it past, future, or something that arises in the present? To that, the past mind is exhausted, the future has not yet come, and the present arising has no abiding. Thus one thinks. As it says in the *Bodhisattva Piṭaka*: Śāriputra, what precedes the perfection of meditation? It is like this: the definite realization of mind precedes it. Thus it is said. In the *Inconceivable Tantra* it says: The ultimate of all dharmas, the realm where nature does not abide, the mind without views, with this one will see the great seal. All is the nature of mind. Thus it is said. In the *Guhyagarbha Tantra* it says: If the elephant of the mind is not tamed, it is confused if it stays in a place of distraction. Thus it is said. If one does not see one's own mind, it is confused if one speaks of great pride. It is confused if one teaches black and white dharmas without experiencing self-awareness. Thus it is said. In order to cut off the bad views of seeking self, and the biases in the views, and whatever desires the ultimate Madhyamaka, the very nature of mind is definitely explained. Thus it is said. From self-awareness, delusion arises, other-awareness appears. From mind itself, delusion arises, habitual tendencies arise. Then, the delusions of one's own mind are purified, and the meaning appears greatly. Though unborn, one is deluded into being born. The iron-burned ground is one's own mind, there is no other that makes the fire. Hunger, thirst, and suffering are one's own mind, there is no other that stops food and drink. Beating, slaughtering, and melting are one's own mind, there is no other butcher who kills. Therefore, if all sentient beings do not know the six aggregates, objects and object-possessors, as interdependent mind, then they have abandoned the Buddha. There is no Buddha other than mind itself, and there is no other dharma other than mind. Even the Buddha has not seen, has not spoken, and will not speak. Therefore, the secret of the mind of all sentient beings, this is the supreme of secrets, the secret of body, speech, and mind.
Chinese
心之库乃秘密之库，自性智慧火焰之库。因此，欲求成就者，此乃心之大秘密，诸佛与上师，纵舍生命亦不舍弃。莫散乱，恒常安住！如是说。又，属民多哈云：心性一者乃一切之种子，从中生起轮回与涅槃，乃能圆满赐予所欲果实之如意宝般之心，我顶礼！心若系缚则成束缚，若能解脱则毫无疑惑！如是说。又，于《法界赞》中云：心被视为二种，即世间与出世间。执著于我则为轮回，若能个别了知，则即是彼！如是说。又，于《观世音菩萨种种游舞经》中云：如于大道之上，国王与乞丐等皆可行走，如是于心之大道之上，众生与诸佛皆可行走，皆由此大道而行。因此，瑜伽行者当精勤于心之道！如是说。又，于《恒河女》中云：譬如砍断一棵树，千百万枝叶皆枯萎，如是若断心之根本，则轮回之枝叶皆枯萎！如是说。又，邬金仁波切（莲花生大师）之言：如今心之显现已明晰，此未成立名相者，首中末三，生住灭三，当寻根究底而断之！首先，从何处生起？如何生起？其形色、特征、住处、实相、体性、相状，当善加确定，反复观察！若执着于空性方面，则当极其努力！如是说。其后，安住于中间，最终去处等，当善加观察，令其观照体性，此甚为重要！如是说。彼等之义，于金刚句中云：何所思即思，何所忆即忆，何所见即见，何所觉即觉，观其本面！如是说。其释文，大悲尊（观世音菩萨）所说：自己所思即思，所思者为何即思，何所忆即忆，所忆者为何，何所见即见，何所觉即觉，观其体性！如是说。此乃其义，故从现在开始，至明日未闻法之前，汝等各自善加寻觅自心，此甚为重要！自心是在身内，还是身外？若在身内，是在五脏六腑，还是头顶的脑髓
English
This mind-treasury is a secret treasury, a treasury of self-awareness wisdom fire. Therefore, for those who desire accomplishment, this is the great secret of the mind. Buddhas and lamas would not give it up even for their lives. Do not be distracted, always abide! Thus it is said. Also, the subject Do-ha said: The single nature of mind is the seed of all. From it arise samsara and nirvana. To the mind, like a wish-fulfilling jewel, which perfectly bestows desired fruits, I prostrate! If the mind is bound, it becomes bondage. If it is liberated, there is no doubt! Thus it is said. Also, in the Praise of Dharmadhatu, it is said: The mind is seen as two kinds, namely, worldly and beyond worldly. Grasping at self is samsara. If one knows them separately, that is it! Thus it is said. Also, in the Sutra of the Various Sports of Avalokiteshvara, it is said: Just as on a great road, kings and beggars and all others travel, so from the great road of the mind, all sentient beings and Buddhas travel. Therefore, yogis should diligently apply themselves to the path of the mind! Thus it is said. Also, in Ganga Ma, it is said: For example, if one tree is cut down, a hundred thousand branches wither. Likewise, if the root of the mind is cut, the leaves of samsara wither! Thus it is said. Also, the words of Orgyen Rinpoche (Padmasambhava): Now the appearance of mind is clear. This, which has not been established as a name, the three beginnings, middles, and ends, the three arising, abiding, and ceasing, should be investigated and cut off! First, from where does it arise? How does it arise? Its form, color, characteristics, dwelling place, reality, essence, and attributes should be well determined, circled, and looked at! If you are attached to the side of emptiness, you should be extremely diligent! Thus it is said. Then, the abiding in the middle, and the final place of going, etc., should be well examined, and it is very important to let them look at the essence! Thus it is said. The meaning of these, in the Vajra Verses, it is said: Whatever you think, think; whatever you remember, remember; whatever you see, see; whatever you know, know; look at the face! Thus it is said. Its commentary, spoken by the Great Compassionate One (Avalokiteshvara): Whatever you think, think; what you think, think; whatever you remember, remember; what you remember; whatever you see, see; whatever you know, know; look at the essence! Thus it is said. This is its meaning, so from now until tomorrow before the Dharma session, it is very important for you all to carefully search for your own mind! Is your mind inside the body or outside? If it is inside, is it in the five organs, the six hollow organs, or the brain at the top of the head?