Tibetan
ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར༔ ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་བྱ་བ༔ དེ་དེ་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི༔ ཤེས་བཞིན་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འོ་ན་ཞི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཡང་མཚན་བཅས་ཞི་གནས་དང་༔ མཚན་མེད་ཞི་གནས་གཉིས་སོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་༔ བསྲང་སྟེ་མིག་ནི་སྣ་རྩེར་ཕབ༔ དལ་བསམ་རླུང་ལྡན་རྐན་ལ་ནི༔ ལྕེ་ཡི་ལྕགས་མ་རེག་པར་བྱ༔ ལྟེ་བ་ཅུང་ཟད་ཁུམ་ པ་ཡི༔ སེམས་ནི་བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར༔ སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས༔ མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱ་སྟེ༔ སྣ་ནི་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་བཞག༔ ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར༔ སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག༔ དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་ཀློད་ནས་ནི༔ ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དབྱུང་རྔུབ་ནི༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན༔ རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་གནད་ཡིན་པས༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅས་པས་ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཞེ་སྡང་ཞི༔ སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེངས་བས༔ ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་གཏི་མུག་ནི༔ མགྲིན་པ་བྲང་ལ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཆགས་པ་ཞི༔ མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་དང་༔ ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས༔ རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ང་རྒྱལ་ཞི༔ ཤེས་པ་གསལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་མ་འཆུག་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་རོ༔ ལུས་གནད་གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོ་གསལ་ཉམས་སྐྱེ་ས༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནོད༔ གཡོན་དུ་ཡོ་ན་དང་པོ་བདེ་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མོ་གདོན་གནོད༔ མདུན་དུ་གུག་ན་དང་པོ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ་རྗེས་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་ཞིང་ས་བདག་གནོད༔ ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་སྙིང་རླུང་འཇུག༔ ལུས་གནད་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་ན་དང་པོ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ནས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བ་དང་ལུས་སྔོ་སྐམ་དང་དྭངས་མ་འཛགས་པ་སོགས་གེགས་འབྱུང་བས༔ ལུས་གནད་མ་འཆུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཚན་བཅས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས༔ མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྒོམ་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ལ༔ དེའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སོ་སོར་སེམས་བཟུང་གསུངས་ཤིང་༔ མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ༔ དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཛིན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་ཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སྐུའམ་ཤིང་རྡེལ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས༔ དེ་ངང་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་བྱ༔ ཞེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ ཐུབ་པའམ་གསེར་སྐུ་གང་རུང་ངམ་པདྨའམ་ཡང་ན་ཤིང་ཐུར་རམ་རྡེལ་བུ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་ཐུབ་པའམ་རྡོར་སེམས་སམ་ཀུན་བཟང་ངམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་རུང་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་རང་སེམས་གནས་སུ་ཅི་ཐུབ་ཐུབ་བྱས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ རང་གི་མདུན་ནམ༔ ཁྲོམ་གྱི་མཐོང་སར་སྐུ་བཞག༔ མེད་ན་རྡེའུ་འམ་ཤིང་ཐུར་རམ་མེ་ཏོག་ཅིག་བཞག་མི་ཉུང་ན་མདུན་དུ་རྡེའུ་རེ་བཞག་ལ༔ ད་སེམས་བཟུང་བའི་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ ལོངས་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ༔ དམིགས་མེད་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་བཞི་ལས༔ ད་ལམ༔ སྐུ་འདྲའམ་རྡེའུ་འམ་པདྨ་འམ་ཤིང་བུ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་ཆུང་ངུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཡུད་ཙམ་ཞོག་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པ་དེའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ ད་ནི་པའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུས་མཚན་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་སེམས་གཏོད་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག༔ ད་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ དེའི་དོན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་དང་འདྲ་བར་སེར་བ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དེ༔ འདུན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ༔ སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལུགས་མའམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཡན
Chinese
如是合掌。身与心的状态中，应当再三观察。总而言之，这就是守护正念的特征。如是说。那么，止于何处修习呢？对此也有有相止和无相止两种。无论哪一种，身要都非常重要。莲花网续中说：在非常柔软的垫子上，以金刚跏趺坐而安住，身体正直，眼睛下视鼻尖。缓慢思维，气息调和，舌尖不触上颚。肚脐稍微收缩，心安住于谨慎之中。又如金刚鬘中说：修行者安坐在舒适的垫子上，双眼凝视鼻尖，鼻子保持在视线的范围内。双肩平齐，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松。放松呼吸，一点一点地不费力地自然呼吸。菩萨跏趺坐姿势端正。如是所说之义，以缘起之身而修习，证悟便在心中显现的关键在于：双腿结金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐，能使下行气融入中脉，平息嫉妒，不受障碍侵扰。双手结禅定印，置于脐下四指处，能使水气融入中脉，平息嗔恨。脊椎如箭般挺直，双臂如雄鹰展翅般舒展，能使地气融入中脉，平息愚痴。脖子稍微弯曲，使下巴靠近胸部，能使火气融入中脉，平息贪欲。眼睛半开半闭，视线落在鼻尖下方四指处。舌抵上颚，能使气之气融入中脉，平息傲慢。觉知清晰。如是，身体的七支坐法不出现差错，则气息融入中脉，证悟自然显现。身体姿势向右倾斜，最初会产生明相减弱的体验，之后会产生嗔恨，并受到国王等伤害。身体姿势向左倾斜，最初会产生乐相减弱的体验，之后会产生贪欲，并受到女鬼的伤害。身体姿势向前弯曲，最初会产生无分别的体验，之后会产生愚痴，并受到地主的伤害。内心不悦，心气进入。身体姿势向后仰，最初会产生空相的体验，之后会产生傲慢，并出现分别念散乱，身体变得青黄枯瘦，精液流失等。
English
Thus, join the palms together. In the state of body and mind, one should repeatedly examine. In short, that is the characteristic of guarding mindfulness. Thus it is said. So, how does one meditate on stillness? There are two types of stillness: stillness with signs and stillness without signs. For both of these, the bodily posture is very important. In the Lotus Net Tantra, it says: On a very soft cushion, abide in the vajra posture. Keep the body straight, and lower the eyes to the tip of the nose. Think slowly, harmonize the breath, and the tip of the tongue should not touch the palate. Slightly contract the navel, and keep the mind in a state of mindfulness. Also, in the Vajra Garland, it says: The practitioner sits on a comfortable cushion, the two eyes should be fixed on the tip of the nose, and the nose should be kept within the range of sight. The shoulders should be level, and the tongue should touch the palate. The teeth and lips should be relaxed. Release the breath, and exhale and inhale effortlessly, little by little, as it is. The bodhisattva's posture is well-established. The meaning of what is said is that by arranging the interdependent body, the key to realization arises in the mind is: sitting in the vajra posture or the bodhisattva posture allows the downward-moving air to enter the central channel, pacifying jealousy and not being disturbed by obstacles. Placing the hands in the meditation mudra, four fingers below the navel, allows the water element to enter the central channel, pacifying hatred. Straightening the spine like an arrow and stretching the arms like the wings of a garuda allows the earth element to enter the central channel, pacifying ignorance. Slightly bending the neck, bringing the chin closer to the chest, allows the fire element to enter the central channel, pacifying attachment. Opening and closing the eyes moderately, looking at the tip of the nose four fingers below, and touching the tongue to the palate allows the air of the air element to enter the central channel, pacifying pride. Awareness is clear. Thus, if the seven-point posture of the body is not mistaken, the breath enters the central channel, and realization naturally arises. If the body posture is tilted to the right, the experience of clarity diminishes first, then hatred arises, and one is harmed by kings, etc. If the body posture is tilted to the left, the experience of bliss diminishes first, then attachment arises, and one is harmed by female spirits. If the body posture is bent forward, the experience of non-thought arises first, then ignorance arises, and one is harmed by earth lords. The mind is unhappy, and heart wind enters. If the body posture is tilted backward, the experience of emptiness arises first, then pride arises, and there is great conceptual proliferation and agitation, the body becomes bluish and emaciated, and essence is discharged, etc.
Chinese
当气息升起时，身体的要点不要出错。然后，修持有相的止观，在《三摩地王经》中说：在前方观想薄伽梵释迦牟尼佛，有不可估量的利益。经中说，他的三十二相和八十随形好，要分别用心专注于每一个相好。经中还说：如黄金颜色的身体，世间怙主，一切时处都庄严美好，谁能心缘于此，此菩萨即得禅定。这些的意义在金刚句中说：将佛像或木石置于前方，生起本尊，使心识专注于此。尽力使自心安住于此状态。其注释由大悲尊亲自宣说：放置释迦牟尼佛像或金像，或莲花，或木棍，或石子等任何一种，生起本尊释迦牟尼佛、金刚萨埵、普贤王如来或金刚持任何一尊，使心识专注于此。然后，尽力使自心安住于此状态。所说的意义是：在自己的前方，或在人群能看见的地方放置佛像。如果没有，就放置石子、木棍或花朵。至少在前方放置一颗石子。现在，专注的方法有四种：专注化身、专注报身、专注法身、专注无所缘。现在，对于这个佛像、石子、莲花或木块，观想为薄伽梵化身释迦牟尼佛的小小身像，大约四指高。一心专注于此，不要让心散乱，保持片刻。现在，将心专注于释迦牟尼佛额间的白毫相片刻。现在，将心专注于佛陀心间的卍字相片刻。现在，将心专注于佛陀前方的金刚杵。现在，将心专注于佛陀的整个身体。其意义在于进入瑜伽禅修时，观想佛陀的身体如纯金般金黄，以妙相和随形好庄严，并伴随着光芒，对此生起渴望，断除贪欲和心的障碍，端正身体，将这样的佛像，无论是塑像还是绘画，放置于前方，经常忆念，无论是佛陀本身还是其他。
English
When the breath rises, the key points of the body should not be mistaken. Then, practice Samatha-vipassana with signs. In the Samadhiraja Sutra, it is said that there are immeasurable benefits to visualizing the Bhagavan Shakyamuni Buddha in front. The sutra says that one should focus on each of his thirty-two major marks and eighty minor marks separately. The sutra also says: 'The body is like the color of gold, the protector of the world, beautiful at all times. Whoever focuses their mind on this, that Bodhisattva attains Samadhi.' The meaning of these is stated in the Vajra verses: 'Even by placing a statue or a piece of wood or stone in front, generate the deity and make the consciousness revolve around it. Do whatever you can to let your own mind abide in that state.' The commentary on this was spoken by the Great Compassionate One himself: 'Even by placing any of the following: a Shakyamuni Buddha statue, a golden statue, a lotus, a wooden stick, or a pebble, generate any deity such as Shakyamuni Buddha, Vajrasattva, Samantabhadra, or Vajradhara, and make the consciousness revolve around it. Then, do whatever you can to let your own mind abide in that state.' The meaning of what was said is: Place a statue in front of you, or in a place visible to the crowd. If there is none, place a pebble, a wooden stick, or a flower. At the very least, place a pebble in front of you. Now, there are four ways to focus the mind: focusing on the Nirmanakaya, focusing on the Sambhogakaya, focusing on the Dharmakaya, and focusing on the objectless. Now, for this statue, pebble, lotus, or piece of wood, visualize it as a small form of the Bhagavan Nirmanakaya Shakyamuni Buddha, about four fingers high. Focus on it with one-pointedness, and keep the mind unscattered for a moment. Now, focus your mind for a moment on the urna hair between the eyebrows of that Buddha. Now, focus your mind for a moment on the svastika at the heart of the Buddha. Now, focus your mind on the vajra in front of the Buddha. Now, focus your mind on the entire body of the Buddha. Its meaning is that when entering into yogic meditation, visualize the body of the Buddha as golden as pure gold, adorned with marks and signs, and accompanied by rays of light. Generate desire for this, abandon desire and mental obstacles, straighten the body, and place such a statue, whether sculpted or painted, in front of you, and constantly remember it, whether it is the Buddha himself or another.