Tibetan
འ་སྡུག་གང་བྱུང་བཅོས་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཞོག་ཅེས་བླ་མས་མ་གསུང་ངམ། །བླང་དོར་མེད་པ་གལ་ཆེན་མ་གསུང་ངམ། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ་བར་མ་གསུང་ངམ། །བློ་ཡིས་མ་རིག་%ཞོག་ཅིག་མ་གསུང་ངམ། །རང་གར་ཅོག་གེ་ཞོག་ཅིག་མ་གསུང་ངམ། །ཐ་མལ་ཁྲེག་གེར་ཞོག་ཅིག་མ་གསུང་ངམ། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཆུ་རུ་མི་གཅིག་གམ། །སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཅི། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་ཚོགས་ཡོད་དམ་ཅི། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་རུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། །མ་བཅོས་བཞག་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་འཕགས་ལམ་མི་འཐོབ་ཅེས། །རྒྱལ་བས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་མ་ཐོས་ནས། །ཧ་རེ་ལོང་ངེ་ཧར་སྐྱོན་མ་ཆེས་སམ། །དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་སྐྱུར་བས་ག་ལ་ཆོག །མ་བརྗེད་དྲན་པ་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་གཅེས། །དེ་ལ་འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་པ་གཅེས། །ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་གཅེས། །དེ་ལ་བོགས་འདོན་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །མོས་གུས་སྒོ་ནས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་པ། །ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །བོགས་ཐོན་གེགས་སེལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །མན་ངག་གཅིག་ཆོག་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ནི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསར་རྙིང་ཀུན་ནས་གསུངས། །ནཱ་རོ་རྒོད་ཚངས་གཉིས་པོས་རྩལ་དུ་བཏོན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐིལ་པོ་ལགས། །དག་སྣང་སྦྱོང་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་གཉིས། །གཅིག་པར་མི་སེམས་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལགས། །དག་སྣང་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་བླང་བར་བྱ། །གསོལ་བ་འཆུགས་མེད་དམ་པ་རྗེ་ལ་བཏབ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ བའི་སོ་སྐྱེ་བླ་མ་ཡང་། །གཙོ་བོ་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བསམ། །བླ་མ་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁྱི་སོར་རིང་བསྲེལ་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་བཞིན། །བླུན་དད་ཁོ་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་དཀའ། །རྐོས་ཕོར་རི་མོ་གང་ཡོད་ཚ་ཚར་དོད། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་མ་མཇལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་རྒོད་ཚངས་པ་ལ་སོགས། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་རྒྱུན་ཐོབ་ཕྱིས་ནས། །དེ་དག་གང་འོས་རྩ་བའི་བླ་མར་རུ། །བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་སོ་སོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐ་དད་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ན་མྱུར། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ལྷ་དགུ་བསྒོམ་ཆེ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསྒོམ། །ལྷ་ལྔ་བསྒོམ་དུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང། །ཨོ་རྒྱན་དབྱེར་མེད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་དུ་བསྒོམ། །གསོལ་འདེབས་ཡིག་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ ཞལ་གདམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གསོལ་འདེབས་གང་རུང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས། །རྒྱང་འབོད་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་བོགས་འོང་སྣང་། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྱུང་དུསུ་སྤྱི་བོ་ཡི། །བླ་མ་ཉིད་ལ་དད་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །གང་ཤར་དེ་ལ་གེགས་སྐྱོན་ཡོད་མི་སྲིད། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་ཐབས་ལམ་ནི། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བཏབ་ནས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་རྩ་མདུད་དབུས། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱདཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་། །གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབུད་པ་དགུ་ཕྲུག་གིས་ནི་རླུང་རོ་འབུད། །རྔུབ་པ་དང་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུག་ལྔའི་ལས་སྒྲིབ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་བསྟིམས། །འདོམས་བར་དབུ་མའི་མར་སྣེ་རཾ་ཡིག་ལས། །མེ་འབར་དུག་ལྔའི་ས་བོན་འབྲུ་ལྔ་བསྲེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་། །ལྔ་རུ་གནས་འགྱུར་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལ། །གཙོ་བོའི་མདོག་ཅན་ཌཀྐི་རྩ་གྲངས་ བསྐྱེད། །སླར་ཡང་རླུང་བཟུང་མེ་འབར་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །ཚངས་བུག་ཧཾ་དཀར་མགོ་ཐུར་བསྟན་པ་ལས། །བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི། །རྩ་རྣམས་གང་བས་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབར་བསམ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་ནས། །གསང་བའི་སྦུ་གུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོས་བཀག །ལྔ་སྦྱངས་དྲུག་སྐོར་སོ་བདུན་མ་ལ་སོགས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཐུབ་ན་དངོས་སུ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་ནས་བདེ་ཉམས་དེ་ནས་མི་རྟོག་འཆར། །དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་གིས་ལུས་དུབ་དུས། །མི་སྒྱུར་སྙིང་རུས་བྱེད་པ་གེགས་སེལ་ཡིན། །དེ་ནས་དྲོད་འབར་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དུས། །ངོ་བོ་བལྟས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྲེས། །ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་གནད། །དེ་ནས་མི་རྟོག་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་པ། །ཉལ་དུས་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་
Chinese
唉，无论发生什么痛苦都要去改造。上师不是说过不要改造，安住吗？不是说过没有取舍很重要吗？不是说过要远离破立、取舍吗？不是说过用头脑不要去认识，安住吗？不是说过要自然放松安住吗？不是说过要如常坦然安住吗？水和波浪，不就是一体的水吗？云和雾气、彩虹等各种各样的现象，从虚空中产生，融入虚空本身。除了虚空之外，它们还存在吗？从心中产生的各种各样的觉受，从心中产生，融入心的空间。除了心之外，觉受还存在吗？心性本初就是赤裸的法身。不是从所有的经续中都听闻了吗？不改造而安住，那就是法身。用造作的道路无法获得圣道。诸佛不是反复宣说了吗？难道不是非常愚钝迟钝吗？这样想就足够了吗？不要忘记，反复清晰忆念非常重要。对于此，不执著于修持非常重要。执着于定解，从内部瓦解非常重要。对此，有四种窍诀来提升。通过虔诚心来遣除障碍，提升。对于没有生起的证悟，生起和已经生起的证悟。提升、遣除障碍，获得稳固。一个诀窍就足够，白色一个就能成办。上师瑜伽从新旧所有传承中都宣说了。那若巴和玛尔巴两人发挥了极致。是噶举派所有修行的核心。清净显现的修习和祈祷的对象两者。不执为一，而是人心暂时的不同状态。清净显现要对所有利他的行为进行修习。无论谁拥有功德都要学习。祈祷要向无误的圣者祈祷。对于恩德浩大的凡夫上师也是。 观想主尊与上师本体无二无别。不要将上师观想成人相，而要观想成佛菩萨的形象。就像“狗牙舍利”的俗语一样。仅仅依靠愚昧的信仰，很难生起证悟。就像雕刻的碗，无论有什么花纹都要烧毁。即使没有见到、没有获得无与伦比的上师。从冈波巴、杜松钦巴、玛尔巴等。之后获得从他们传承下来的教言传承。将其中合适的作为根本上师。抓住后祈祷，加持就会进入。各自承诺会生起证悟。
English
Alas, whatever suffering arises must be transformed. Didn't the lama say not to transform, but to abide? Didn't he say that non-attachment is important? Didn't he say to be free from negation and affirmation, acceptance and rejection? Didn't he say not to recognize with the mind, but to abide? Didn't he say to abide naturally and relaxedly? Didn't he say to abide as usual and plainly? Aren't water and waves the same water? Clouds and mist, rainbows and various phenomena, arise from the sky and dissolve into the sky itself. Do they exist apart from the sky? All the perceptions that arise from the mind, arise from the mind and dissolve into the space of the mind. Do perceptions exist apart from the mind? Mind itself is primordially the naked Dharmakaya. Haven't you heard this from all the sutras and tantras? Abiding without transformation is the Dharmakaya. The path of artificiality does not attain the noble path. Haven't the Buddhas repeatedly proclaimed this? Aren't you very dull and slow? Is it enough to think like this? Don't forget, it is very important to repeatedly clarify mindfulness. For this, it is very important not to cling to practice. Clinging to definitive understanding, collapsing from within is very important. For this, there are four instructions to enhance. Through devotion, dispel obstacles and enhance. For unarisen realization, for arising and arisen realization. Enhancing, dispelling obstacles, and gaining stability. One instruction is enough, one white one can accomplish. Guru Yoga is taught in all the old and new traditions. Naropa and Marpa both exerted themselves to the utmost. It is the core of all Kagyu practices. The practice of pure appearance and the object of prayer are two. Not holding them as one, but as the different temporary states of the human mind. Pure appearance should be practiced for all altruistic actions. Learn from whoever has qualities. Pray to the infallible saint. Also, for the kind and great ordinary guru. Visualize the main deity as inseparable from the guru's essence. Do not visualize the guru as a human form, but as the form of a Buddha or Bodhisattva. Like the saying, "dog tooth relic". It is difficult to generate realization relying only on foolish faith. Like a carved bowl, whatever patterns it has must be burned. Even if you have not met or obtained the incomparable guru. From Gampopa, Dusum Khyenpa, Marpa, etc. Afterwards, obtain the lineage of teachings transmitted from them. Take whichever is suitable as your root guru. Grasp and pray, and blessings will enter. Each promised that realization would arise.
Chinese
而且对于自己的根本上师，不观想为他体，观想为无别则迅速。不需另外观想上师瑜伽。观想九尊本尊，大者为怙主无量光佛。（རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསྒོམ།）观想根本传承上师为总集之体性。观想五尊本尊时，根本上师与，邬金（莲花生大士）无别，传承上师和，所有汉藏大成就者观想为眷属。祈请以六字真言即可。（སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་）化身国王的，口诀虽然是这样，但以任何祈请文，以猛烈之敬信，如果遥呼，则似乎立即有效应。当生起怀疑犹豫之时，于头顶，之上师以虔诚恭敬之强烈信心，一心祈祷后守护自性。无论显现什么，都不可能有障碍损害。敬信即是大手印之见解。从安乐之门中生起效验之方便法是，自己明观为大悲尊，三脉五轮明观后，顶喉心脐密之脉结中，（ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱད，梵文天城体：ओम् आः हूँ हूँ आ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽吽啊）白色红色蓝色黄色绿色。愚痴贪欲嗔恨我慢和，嫉妒观想为五毒之体性。以九节风呼出浊气，吸气之时与所有众生之，五毒业障融入五字之中。下至脐间中脉之下端，从（རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起火焰，焚烧五毒之种子五字。大悲尊白色红色蓝色黄色绿色，转变为五色安住于各个脉瓣上。生起与主尊颜色相同之空行母脉之数量。再次屏气，火焰充满全身。从梵穴（ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字白色头朝下，降下甘露菩提心，充满四轮之，脉，思维生起大乐之觉受。于四轮上体验四喜，以红色（ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字堵塞密处之孔道。五次第，六加行，三十七道品等，如果能修持拙火，则实际生起暖乐，之后生起乐受，之后生起无分别。最初修持拙火，风使身体疲惫之时，不改变，精进修持是遣除障碍。之后当暖乐炽盛，安乐增长之时，观其自性，混合乐空无别。不使明点耗损，如护生命般守护是关键。之后从无分别之门中生起效验，睡觉时如狮子般卧式
English
Moreover, regarding one's own root guru, if you do not contemplate him as different, but contemplate him as inseparable, it is swift. There is no need to separately contemplate Guru Yoga. Contemplate the nine deities, the great one being the lord Amitabha. Contemplate the essence of all the root and lineage gurus as being united. When contemplating the five deities, the root guru and, inseparable from Orgyen (Padmasambhava), the lineage gurus, and, all the great accomplished ones of China and Tibet, contemplate them as the retinue. The six-syllable mantra is sufficient for supplication. Although it is the oral instruction of the incarnate king, any supplication, with intense devotion, if you call out from afar, it seems that the effect will come immediately. When doubt and hesitation arise, on the crown of the head, to the guru himself, with faith, reverence, and intense longing, after praying single-mindedly, protect the essence. Whatever arises, there is no possibility of obstacles or harm. Devotion is the very view of Mahamudra. The means of bringing forth the effect through the door of bliss is, clearly visualize yourself as Avalokiteśvara, after clearly establishing the three channels and five chakras, in the center of the knots of the channels at the crown, throat, heart, navel, and secret place, (oṃ āḥ hūṃ hūṃ āḥ, Devanagari: ओम् आः हूँ हूँ आः, IAST: oṃ āḥ hūṃ hūṃ āḥ, Literal meaning: Om Ah Hum Hum Ah) white, red, blue, yellow, and green. Ignorance, desire, hatred, pride, and, jealousy, contemplate them as the essence of the five poisons. Exhale the stale air with the nine rounds of breathing. Simultaneously with inhaling, the karmic obscurations of the five poisons of all sentient beings are absorbed into the five syllables. From the lower end of the central channel down to the navel, from the syllable (raṃ, Devanagari: रं, IAST: raṃ, Literal meaning: ram) arises fire, burning the five seed syllables of the five poisons. Avalokiteśvara, white, red, blue, yellow, and green, transforms into five colors and abides on each of the individual petals of the channels. Generate the number of Dakini channels with the same color as the main deity. Again, hold the breath, and the blazing fire fills the entire body. From the aperture of Brahma, from the white syllable (haṃ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, Literal meaning: Hang) facing downwards, nectar bodhicitta descends, filling the channels of the four chakras, think of the experience of great bliss blazing. Having experienced the four joys in the four chakras, the secret passage is blocked by the red syllable (hūṃ, Devanagari: हूँ, IAST: hūṃ, Literal meaning: Hum). The five stages, six applications, thirty-seven factors of enlightenment, etc., if you can practice tummo, warmth will actually arise, then bliss will arise, then non-conceptuality will arise. At first, when practicing tummo, when the body is exhausted by the wind, not changing, persevering in practice is the removal of obstacles. Then, when the warmth blazes and bliss increases, look at its essence, and mix bliss and emptiness without separation. It is essential to protect the bindu without letting it diminish, like protecting one's life. Then, bringing forth the effect through the door of non-conceptuality, when sleeping, lie down in the lion posture.