Tibetan
འབྲེལ་བ། །རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གཅེས། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ཡི་ལམ་ནས་མིག་ལ་གསལ། །ཙཀྱུས་སུརླའི་ཟེར་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟས། །འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འཆར་བའི་ཟེར་གཉིས་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་བལྟ། །བཀྲག་མདངས་དེ་ལ་སེམས་གནས་མི་འཕྲོ་བ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་ཟེར། །བར་དོར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོས་ཟིན་ནས། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྐུ་གཟུགས་རེ་རེའམ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་འཆར། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་བར་དོ་བགྲོད་མི་དགོས། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཚེ་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ནས། །རིག་པ་རྡོར་སེམས་ལ་ཐིམ་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཟས་ལ་དགྲར་མཐོང་ ལྟར། །ལོག་ལྟ་ཐོ་སྙད་མཁན་འགས་གཤེ་ན་ཡང་། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །བསྒོམ་མི་དགོས་པར་བལྟས་པས་སངས་རྒྱས་ཐབས། །ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། རྫོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚེ་འཇའ་འོད་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་ཅི་མཐོང་ཡང་གཞན་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་། གལ་ཏེ་བཤད་ན་འདིའི་བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་ཡིན་པས་འཁུ་ལྡོག་འོང་བར་ཤེས་པས། གཞན་ལ་མི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས། །མཆན། །དེ་ཡིས་བསྒོམ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཕར་ཆེར་སོང་། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཀུན་བཟང་བྷུ་སུ་ཀུ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་མང་གསུངས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་དུས་དང་མ་འབྲེལ་གཡང་ས་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གཡང་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལམ་འདི་བསྙག །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་བསལང་བྱང་སེམས་སེམས་བསྐྱེད་གཟབ། །ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་ལམ་བསྒོམ། །ལག་ལེན་གཙོ་བོ་ སྡིག་སྤང་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །གནས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྟེན། །བག་ཡོད་གཙོ་བོར་ནག་ཆང་དུག་ལྟར་འཛེམ། །ཆགས་ཕྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་རྐང་མི་འདྲེན། །འགྲོ་དོན་གཙོ་བོ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རྐྱེན་ཟློག་གཙོ་བོ་མཆོད་གཏོར་བསྐང་གསོར་འབད། །ཞེན་ལོག་གཙོ་བོ་བསྟན་དང་བླ་མ་དང་། །གྲྭ་རིས་ལ་སོགས་འདུ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །རང་གི་སྒེས་ནོར་ཕུག་སྲིས་བསམ་པ་སྤང་། །དག་སྣང་གཙོ་བོ་ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་དང་། །དོན་མ་གོ་བའི་ཅལ་སྒྲོག་གཤེ་སྐུར་སྤང་། །བཟོད་པའི་གཙོ་བོ་ཐུབ་པར་རྔན་ཆེན་དང་། །མི་ཐུབ་དགྲ་ལ་མནར་སེམས་འཆང་བ་སྤང་། །གཞན་ཕན་གཙོ་བོ་རང་ལ་རེ་བ་རྣམས། །འདི་ཕྱིར་གང་ཕན་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ། །རྙེད་པས་རྙེད་ཚོལ་ལོག་འཚོའི་ཁེ་གྲགས་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་གཉིས། །བྱེད་ལུགས་འདྲ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟེ། །བསམ་པའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་སེམས་བསྐྱེད་གནད་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཞོར་ལ་མཆིས། །གནད་མ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྲན་ཨུ་ཚུགས་ནི། །རབ་ཏུ་ཆེ་ཡང་ས་ཆོད་ཆུང་བ་ལགས། ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་ཕུལ། །རང་ལ་བདག་བཟུང་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱ། །ཟ་འཐུང་འགྲོ་འཆག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ལས། །རང་གི་དོན་དུ་བྱས་པ་མེད་པར་བྱ། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཟ་འཐུང་ཚོགས་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་སྟེ། །གོས་རྒྱན་གདན་སོགས་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ལང་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསམ། །ཁང་པ་གཞལ་ཡས་གདན་ནི་པད་ཟླར་བཞུགས། །འགྲོ་ཚེ་གཡས་ངོས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནི། །ཁ་ལྔར་དགྱེས་པ་ལྷ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེ་ལ་བསྐོར་བའི་མོས་པ་བྱས་ལ་འགྲོ། །དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་ལ་སོགས་བྱེད་ན་ཡང་། །ཟང་ཟིང་སྡུད་པའི་བསམ་པ་གདིང་ནས་སྐྱུར། །བཤད་དང་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁོ་ནར་དམིགས། །དད་གུས་བསྟོད་ར་གཤེ་སྐུར་འབར་ཤ་རྣམས། །གང་ཐོབ་ངོ་བོ་བལྟས་ལ་ཀློང་དུ་སྒྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་དང་ཉམས་ལེན་བཟང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཁས་དང་ནུས་པ་ཐོན་པ་སོགས། །རང་ལ་ རང་མགུ་ཁེངས་སེམས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ། །ཐམས་ཅད་བརྗེད་པའི་ཕུང་འདྲེ་དེ་ཡིན་པས། །སྔོན་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས། །བལྟས་ན་དེ་རྣམས་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་རང་ལ་མ་མཆིས་ན། །རང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཅི། །དགེ་མའི་མཚན་བརྗོད་དཔེ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་ལོད། །འབུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལ་ལ་ནི། །གཞན་ལས་རྭ་ཅོ་རིང་བ་འགའ་རེ་སྣང་། །དེ་ཡིས་ཁོ་ལ་འཚོང་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཅི། །སྙམ་དུ་རང་གི་རང་ལ་རང་མཚང་འབྲུ། །གཞན་སྐྱོན་མི་བརྟག་རང་སྐྱོན་ཡང་ཡང་བརྟགས། །གཞན་སྐྱོན་འདུག་ཀྱང་རང་ལ་འགོས་དོགས་མེད། །རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཕུང་། །རང་རེ་ཆོས་སྒོ་འདི་རུ་ཞུགས་ཕྱི་ནས། །བསྲུང་རྒྱུ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས་མེད། །བྱ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད། །མཚོ་རྒྱུ་རང་སེམས་གླང་པོ་འདི་ཁོ་ན། །དམིགས་རྒྱུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ། །འདོད་རྒྱུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག །ཡིན་པར་ངེས་པས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཚ་ཚ་ལྟུང་བཤགས་ སོགས། །རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་སྐབས་སུ་འབོད། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོགས་བརྒྱ་མར་མེ་སྐུ་གསུང་རྟེན། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་མཆོག་མཎྜལ་སོགས། །འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ཚོགས་བསགས་ཐབས་ལ་འབད། །འབྱོར་པ་མེད་ཀྱང་ཆུ་གཏོར་ལུས་སྦྱིན་སོགས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱང་གང་འཐད་སྐབས་དང་སྦྱར། །ཉམས་ལེན་ཤོར་ན་རེ་ཞིག་ཉམས་ལེན་གདམས། །དེ་ནས་རེས་འཇོག་བྱས་ལ་ཐུན་སྐབས་འབད། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་གང་འབད་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་རྩི་དང་མ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ན། །ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྱུར་ངེས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་རྩི་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པ་ཅན། །ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བསགས་པ་དེ། །བསྔོ་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་ན། །འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཉམ་པར་སླ་བ་དང་། །ཟད་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་པོར་དམིགས་ན་དུག་ཅན་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ བར། །བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་གོ་མ་ལོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཉམ། །འོན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་བསྟན་པ་འཁོར་ཞིང་ཁམས། །མི་མཉམ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང་། །སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ལགས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་བདུད་དང་གཞི་བདག་སོགས། །མཐུ་སྟོབས་ལོངས་སྤྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང་། །ཕན་གནོད་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡང་། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །བསྔོ་སྨོན་གོ་མ་ལོག་པ་བཏབ་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་དོན་གནད་འགག་རང་གིས་གོ་བའི་ཕྱིར། །གོ་མ་ལོག་ཅིང་རྒྱ་མ་ཆུང་བ་ཡིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཐུན་མཇུག་ཀུན་ཏུ་བྱ། །ཡེངས་ཤིང་བསྔོ་སྨོན་བྱས
Chinese
关联。 大圆满妥噶诀窍实修要珍重， 心间五种清净五光之界中， 五部等寂静诸佛众本尊， 真实安住五智之光芒。 智慧根本脉道眼中显现， 恰克苏拉之光芒以细微视之， 虹彩明点细点连珠不断现， 显现光芒二者恒常观视之。 光彩夺目之心安住不散乱， 彼之自性观视即是空性也， 明空双运亲眼现量而得见， 愈加增上称为修持之增进。 中阴声光芒三者若能识， 成就报身刹土佛陀如是说。 身相一一或现种种诸形象， 觉性圆满中阴无需再经历， 外气断绝之际光芒气孔中， 觉性融入金刚萨埵佛如是说。 如饿鬼视食物如仇敌一般， 邪见诽谤之人纵然恶语毁， 六十四万续部之义理， 无需修习观视即能成佛法， 九乘之顶巅于此生起精进。 于此修持之时，首先具相之上师处，获得与大圆满相关之灌顶及大圆满之窍诀极为重要。之后修持之时，无论见到虹光或本尊身相等，皆不可向他人述说。若向他人述说，则此法之护法母曜及三誓句会生违逆，故知不向他人述说乃此法之誓言。注。 如是即已完成大半应修之修持。 其后经续部中所说之行持乃， 昆桑布苏库及苦行等行持， ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（一切行胜王）等虽多有宣说， 然行持若与时机不合乃大悬崖， 普贤王如来之行持无有悬崖。 是故噶举一切传承之道皆依此， 身体之行仪以律仪为主。 心之总集菩提心生起需谨慎， 修持主要生圆次第深道修， 实行主要 断恶行善。 处所主要依止寂静处寺庙， 谨慎主要如毒般戒除酒肉， 亲疏主要不损毁教法之根基， 利他主要修持慈悲心。
English
Connection. Cherish the practice of the Dzogchen Tögal instructions, In the heart center, the realm of five pure lights, The peaceful deities, such as the five families, Actually reside as the light of the five wisdoms. The wisdom manifests in the eyes through the root channels, With subtle attention, gaze at the rays of the Tsa-kyu Surla. Rainbow-colored bindus, fine dots, like strings of pearls, Continuously gaze at the two rays that appear. Without letting the mind wander from that radiance, By looking at its essence, it is emptiness itself. Clearly see the union of clarity and emptiness with your own eyes, Increasing it more and more is called the progress of practice. In the bardo, recognizing the three sounds, lights, and rays, The Victorious Ones say that one will be born in the realm of the Sambhogakaya. Each body form or various forms appear, When awareness is perfected, there is no need to traverse the bardo. When the outer breath ceases, from the light ray tube, Awareness dissolves into Vajrasattva, the Buddha said. Like pretas seeing food as an enemy, Even if those with wrong views and accusations revile, The meaning of the sixty-four hundred thousand tantras, The method of attaining Buddhahood by merely looking, without needing to meditate, Generate diligence in this pinnacle of the nine vehicles. When practicing this, it is extremely important to first receive the empowerment related to Dzogchen and the instructions of Dzogchen from a qualified lama. Then, when practicing, whatever you see, such as rainbows, lights, or deity forms, you must not tell others. If you tell others, know that the guardians of this teaching, Matarah, Rahula, and the three vows, will become adverse. Therefore, not telling others is said to be the samaya of this teaching. Note. That largely completes the practice to be meditated upon. Then, the conduct from the tantras is, The conduct of Kunsang Busuku and asceticism, Although many, such as Phaklay Namgyal, have spoken, Conduct that is not in accordance with the times is a great precipice. The conduct of Samantabhadra has no precipice. Therefore, this path of all the Kagyu lineages is followed. The physical conduct is mainly discipline and ethics. The mental collection of bodhicitta should be carefully generated. The main practice is to meditate on the profound path of generation and completion stages. The main practice is to abandon evil and accomplish virtue. The main place is to rely on solitary retreats and monasteries. The main caution is to abstain from alcohol and meat like poison. The main intimacy is not to destroy the foundation of the teachings. The main benefit for others is to meditate on love and compassion.
Chinese
主要致力于遣除违缘的供养、朵玛和补阙。主要的贪执是，除了为了佛法、上师和僧团等，要断除将自己的私有财产积攒起来的想法。主要的是清净显现，要断除嫉妒、竞争之心，以及不理解意义的空谈和辱骂。主要的是安忍，要断除对能忍受者给予重赏，对不能忍受的敌人怀有恼怒之心。主要的是利他，对于自己的期望，要在此世和来世中，做什么有利就做什么。以所得寻求所得，以及不如法的谋生方式所获得的利益和名声，以及四摄的两种行为：摄受的物品和利益众生，做法相似，但意乐有差别。如果知道意乐的要点——发菩提心，那么成就菩提的方法自然而然就有了。如果不知道要点，那么忍受痛苦的固执，即使非常强烈，其作用也很小。
English
Mainly strive for offerings, tormas, and fulfillment to dispel obstacles. The main attachment is, except for the sake of the Dharma, the Guru, and the Sangha, etc., abandon the thought of accumulating one's own private property. The main thing is pure appearance, abandon jealousy, competitive mind, and empty talk and abuse without understanding the meaning. The main thing is patience, abandon giving great rewards to those who can endure, and holding resentment towards enemies who cannot endure. The main thing is altruism, for one's own expectations, do whatever is beneficial in this life and the next. Seeking gain with gain, and the benefits and fame obtained through improper means of livelihood, and the two actions of the four means of gathering: gathering things and benefiting beings, the methods are similar, but the intention is different. If you know the key point of intention - generating Bodhicitta, then the method of achieving Bodhi will naturally be there. If you don't know the key point, then the stubbornness of enduring suffering, even if it is very strong, its effect is small.
Chinese
这是什么？ 自言自语，揭露自己的缺点。 不观察别人的缺点，反复观察自己的缺点。 即使有别人的缺点，也不怕传染给自己。 自己的缺点总是让自己毁灭。 我们进入佛法之门后， 要守护的只有戒律和誓言。 要做的只有积资和净障。 要调伏的只有自己的这头心象大象。 要指向的是无上菩提宝。 想要的是与所联系的事物有意义。 确信如此，忏悔罪业的方法， 顶礼和绕转，擦擦，忏悔堕罪等等。 金刚萨埵的观修念诵等，在适当的时候念诵。 大法会，百供，灯，身语意的所依。 积累资粮的最佳方法，曼荼罗等等。 根据自己的能力，努力积累资粮。 即使没有能力，也用水供，布施身体等等。 积资净障，随适合的情况而行。 如果失去了修持，暂时给予修持的教导。 然后轮流进行，努力在座间修持。 即使那样，无论努力做什么善行， 如果修持与精华不分离，双运的话， 一切都会变成无漏的资粮。 所以一定会变成无上菩提道。 如果以与空性精华分离的执着， 仅仅是有漏轮回的安乐之因。 那样积累的二资粮双运， 如果没有以甚深的回向印持， 就不会增长，容易衰退， 并且会耗尽，所以不会获得菩提。 回向的对境，回向者，回向的处所三种。 如果执着于实物，则有毒，利益小。 修持空性与修持不分离， 回向三轮清净的回向。 那个也要不颠倒地理解，至关重要。 一切佛的功德智慧相等， 然而寿命，教法，眷属和刹土， 不相等，不同，出现各种各样， 也是因为往昔发愿的愿力差别。 天，龙，夜叉，魔和地神等， 威力，力量，受用，神变不可思议， 做各种各样的利益和损害， 原因也是往昔的福德资粮， 不颠倒地发愿回向就能成就。 为了自己理解那个意义的关键， 以不颠倒且不狭隘的心， 在每次法会结束时都做回向和发愿。 心不在焉地做回向和发愿。