Tibetan
ས༔ ལས་ཀྱི་རླུང་རྩ་གཉིས་ལ་འགྱུ་སྟེ༔ སའི་རླུང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ༔ མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་རེ་རེ་སྟེ༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དག་ནི༔ ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག༔ ཡང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལྟར་ནང་དུ་རླུང་རྩ་ལ་འགྱུ་བ་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རྩ་ ནས་ངེས་པར་འགྱུ་བ་ནི༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས༔ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག༔ རྩ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རྒྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་དུ་འདོད༔ ཅེས་པ་དེའོ༔ དེ་ཡན་མཚན། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལས༔ སྲོག་རླུང་། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། གྱེན་རྒྱུ། ཐུར་སེར། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྟེ་བཅུའོ༔ དེ་བསྡུ་ན་རླུང་བཅུ་དང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལྔ་དང་རླུང་བཅུ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི༔ སྲོག་འཛིན། ཐུར་སེར། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མཉམ་གནས་ཏེ་ལྔ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི༔ ཀླུ་མིང་ཡིན་རུ་སྦལ། རྩང་བ་ལྷ་བྱིན། ནོར་ལྷ་སྟེ་ལྔའོ༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་ཤེས་ཏེ་མཚན་འདི་དཔོན་སྤྲུལ་གྱིས་སོ༔ དེ་ཡང་ལས་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ན༔ རླུང་བཟུང་བས་ལས་རླུང་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་རིམ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ༔ ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དབུ་མར་ཚུད་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས༔ རླུང་བསྒོམ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ལྟར་རོ༔ ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བ་ དང་༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཟད་པ་དང་༔ རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་འདྲེས་པ་སྟེ༔ དེས་ན་རླུང་གི་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས༔ སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་འཇུག་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཚང་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ་ཨཱཋསྟེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་ཐམས་ཅད་ཚང་༔ ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་སྟེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཡིན༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡང་ཚང་༔ དེའི་གནད་ཤེས་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་བསྒྲང་བས་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ༔ ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ རླུང་གི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ནི༔ སྐུ་ག
Chinese
萨！业之风脉于二者中流动，地之风五千四百，火水风三者之风亦各如是，共计二万一千六百。如《总集经》云：依于脉之风，二万一千一百。又如心之流动，风于内脉中流动，如《总集经》云：从脉中 निश्चित 流动者，一亿二千六百六百，从脉中 निश्चित 生起，是为微细流动之风。此为彼之特征。又一说，如《如意宝藏》之引导文云：命风、遍行风、等住风、上行风、下泄风，眼、耳、鼻、舌、身之根门所行之风，共十种。若总摄之，则风十种与五大之风五种，风十种即根本风五种：持命、下泄、上行、遍行、等住，此五者为根本，支分风五种：龙名、伊汝、斯巴拉、藏巴拉哈、诺拉，此五者。广说则于他处可知，此特征为导师化身所说。又彼等聚集为业风与智慧风二者，故以持风之力，从业风次第转为智慧风，故生起道之征相功德。一切业风皆转为智慧风，入于中脉则说获得殊胜成就，故风之修习要点如是。如《总集续》云：身之五大耗尽，心之分别止息，不分别之智慧生起，外之显现耗尽，风心二者相融，故能成办一切风之事业。如是说。一切本尊念诵修持亦圆满于风之入、住、出三者，入于内为嗡，住于腹中为阿，阿为一切字母之命，故彼中圆满一切长短咒语，出于外为吽，为一切咒语之结尾。彼中亦圆满三身。知晓彼之要点，则风之生起、入、住三者合一，不以言语念诵，而以计数，是为风金刚念诵，为一切本尊念诵修持之阶梯。若修习之，亦为长寿修法之殊胜者。如《总集》云：风之自性怙主，身如……
English
Sa! The winds of karma flow in two channels. The earth wind is five thousand four hundred. The winds of fire, water, and wind are each the same amount, totaling twenty-one thousand six hundred. As the Compendium of Tantras says: The winds that rely on the channels are twenty-one thousand one hundred. Furthermore, according to the movement of the mind, the winds flow in the inner channels. As the Compendium of Tantras says: The winds that definitely flow from the channels are one hundred twenty-six thousand six hundred. They definitely arise from the channels and are considered subtle flowing winds. This is its characteristic. Another tradition, as the instructions of the Wish-Fulfilling Treasury say: The life-sustaining wind, the pervasive wind, the fire-equalizing wind, the upward-moving wind, and the downward-cleansing wind. The winds that flow through the sense faculties of the eyes, ears, nose, tongue, and body are ten in total. If these are gathered together, there are ten winds, and the five winds of the elements. The five root winds are: life-sustaining, downward-cleansing, upward-moving, pervasive, and equalizing. These five are the root winds. The five branch winds are: dragon-named, iru, kurma, krikala, and dhananjaya. These five. For extensive details, know from elsewhere. This characteristic was spoken by the master tulku. Furthermore, these are gathered into the two: the winds of karma and the winds of wisdom. Therefore, by holding the wind, the winds of karma gradually transform into the winds of wisdom. Thus, the qualities of the signs of the path arise. All the winds of karma transform into the winds of wisdom. It is said that if they enter the central channel, supreme accomplishment is attained. Therefore, the key point of wind practice is like this. As the Compendium of Tantras says: When the elements of the body are exhausted, when the thoughts of the mind cease, when non-conceptual wisdom arises, when outer appearances are exhausted, and when wind and mind are mixed as one, then all the functions of the wind are accomplished. Thus it is said. All mantra recitation and accomplishment are complete in the three: entering, abiding, and going forth. Entering within is OM. Abiding in the belly is AH. AH is the life of all letters, so all long and short mantras are complete in it. Going forth is HUM, which is the conclusion of all mantras. The three kayas are also complete in it. Knowing the key point of this, the three of wind arising, entering, and abiding are made as one. Without reciting with speech, but counting, this is vajra recitation of the wind, the ladder for all deity recitation and accomplishment. If this is practiced, it is also the supreme method for accomplishing longevity. As the Compendium says: The protector who is the nature of wind, the body like...
Tibetan
སུམ་པོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ༔ འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད༔ འདི་དག་སྐུ་ནི་གསུམ་པོར་བཞེད༔ ཅེས་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་གཞག་པས༔ འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ༔ ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས༔ སྒྲ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ བཟླ༔ སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་ནི༔ འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན༔ ཚེ་ཡང་ཉམས་པ་ལོ་ལྔ་རུ༔ འཚོ་བར་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ནང་པར་ལངས་ནས་རླུང་༔ སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བྱ་སྟེ༔ དེ་བས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དེ་རྒྱུན་དུ་བརྩི་མ་འཕྲོད་ཀྱང་༔ འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་དུས་སུ་ཡང་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བར་རླུང་བཟུང་བས་རླུང་བཟུང་བའི་གོ་ཆོད་དེ༔ བར་རླུང་ནི་འོག་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྡོམ་ལ་གསུས་པ་ཐེར་ཐེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ནུབ་ཉལ་ཁ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་ཨོཾ་དང་ཁོང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿ ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་ནས་ཉལ་ན༔ གཉིད་ཚེའི་རླུང་རྒྱུ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྔགས་བཟླས་པར་འགྲོ་བས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཐོབ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཉིན་བྲེལ་བའི་སྐབས་བར་རླུང་ཙམ་ཡང་བཟུང་མི་ཁོམ་པའི་ཚེ་ཡང་༔ རླུང་འབྱུང་གནས་འཇུག་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཡིན་པར་དྲན་ཙམ་དྲན་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་སྔགས་བགྲང་བའི་གོ་ཆོད་པའི་གནད་ཆེའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ འདིར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱ་རླུང་བུམ་ཅན་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཆེན་འདི་ལ་བཞེད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ མགྲིན་པ་མན་ཆད་གསང་གནས་ཡན་ཏེ་ལུས་རླུང་གིས་གང་བ་བུམ་ཆེན་སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་བཀང་བ་བུམ་འབྲིང་དང་༔ ལྟོ་བ་ཁོ་ན་བཀང་བ་བུམ་ཆུང་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོས་དཔྲལ་བ་དང་པུས་མོ་གཉིས་ལ་རེག་ནས་སེ་གོར་གཅིག་བརྡབ་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི༔ ཡུན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བར་རླུང་ནང་དུ་འཛིན་ཐུབ་པ་བུམ་ཆེན༔ བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་བར་དུ་ཐུབ་ན་བུམ་འབྲིང་༔ སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལས་མ་ཐུབ་ན་བུམ་ཆུང་དུ་བཞེད་པ་ཡང་སྣང་༔ སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་མནན་འོག་རླུང་ཡར་བསྡོམས་ནས་ལུས་བཀང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་༔ ཡིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡི༔ དེས་ནི་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཅེས་བུམ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ནས༔ ཡང་ན་
Chinese
也要了解这三者。进入是法身，安住是报身，出现是化身，这样说。这些被认为是三身。并且，瑜伽士通过等持，要计算进入之气。直到十万等的数量，恒常无声地念诵。修行者无声地，念诵十万遍圆满时，寿命即使减少五年，也能存活，对此没有怀疑。恒常早上起来，要计算一千次气。因此对于气的瑜伽，要恒常安住于等持。这样说了。因此，即使不能持续不断地计算气之生处、住处、去处这三者，也要知道在行走、居住、行为时也是如此，并以中间气来控制，这样就等同于控制了气。中间气是稍微收缩下门，并使腹部松弛。晚上睡觉时，观想气进入是（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住于体内是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），呼出是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），然后睡觉，睡眠时的气流动数量与念诵的咒语相同，因此无需努力就能获得巨大力量，这是甚深要诀。白天忙碌时，即使没有空闲控制中间气，也要仅仅忆念气之生处、住处、去处这三者是三个字，仅仅忆念也能等同于念诵咒语，这是重要的要诀。特别是，此处修拙火时，所修之气是宝瓶气。对于这个大宝瓶，有两种观点：从喉咙以下到秘密处以上，身体充满气是大宝瓶，充满到心间以上是中宝瓶，仅仅充满腹部是小宝瓶。还有一种方式是，结跏趺坐，用手掌接触额头和两个膝盖，打一个响指算作一次，能够持续将气保持在体内一百零八次是大宝瓶，能够保持七十二次是中宝瓶，如果不能超过三十六次，则被认为是小宝瓶。将上气压下，下气向上提，充满身体，这确定无疑是宝瓶气。如《总集经》中说：上下行走的气，用心结合，习惯于那样的瑜伽，由此获得稳固的地位。这样作为大宝瓶的总结语说了。或者
English
Also, understand these three. Entering is the Dharmakaya, abiding is the Sambhogakaya, appearing is the Nirmanakaya, it is said. These are considered as the three Kayas. And, the yogi, through Samadhi, should count the entering air. Until a number like one hundred thousand, constantly and silently recite. When the practitioner silently completes the recitation of one hundred thousand times, even if the lifespan is reduced by five years, one can survive, there is no doubt about this. Constantly getting up in the morning, one should count one thousand breaths. Therefore, for the yoga of air, one should constantly abide in Samadhi. Thus it is said. Therefore, even if one cannot continuously count the three places of origin, dwelling, and going of the air, one should know that it is the same during walking, dwelling, and behavior, and controlling with the intermediate air is equivalent to controlling the air. The intermediate air is slightly contracting the lower gate and relaxing the abdomen. When sleeping at night, visualize the entering air as (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), the abiding in the body as (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and the exhaling as (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), then sleep. The number of air movements during sleep is the same as the mantra recitation, so one can obtain great power without effort, this is a profound key point. When busy during the day, even if there is no time to control the intermediate air, just remembering that the three places of origin, dwelling, and going of the air are three syllables, just remembering is equivalent to reciting the mantra, this is an important key point. In particular, when practicing Tummo here, the air to be practiced is vase breathing. For this great vase, there are two views: from below the throat to above the secret place, the body filled with air is the great vase, filling up to above the heart is the middle vase, and filling only the abdomen is the small vase. Another way is to sit in the lotus position, touch the forehead and two knees with the palms, and snapping one's fingers is counted as one. Being able to continuously hold the air in the body for one hundred and eight times is the great vase, being able to hold it for seventy-two times is the middle vase, and if one cannot exceed thirty-six times, it is considered the small vase. Pressing the upper air down and raising the lower air up, filling the body, this is definitely vase breathing. As it is said in the Samucchaya Tantra: The air that goes up and down, combine with the mind, get used to that yoga, thereby obtaining a stable position. Thus it is said as the concluding remarks of the great vase. Or