Tibetan
་པ་ལ་སོགས་ངེས་འགྱུར་བས༔ མཁས་པས་དེ་དག་ཡང་དག་བརྟགས༔ ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་བཞི༔ ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་གང་ཚེ་རླུང་ཐ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟག་རྒྱུ་ནི༔ དེ་ཚེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ ཟླ་ཕྱེད་དག་ཏུ་ལོག་པར་རྒྱུ༔ ནད་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་རྒྱུ༔ སྙིང་སྡུག་གཉེན་ནི་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་ལོག་པར་རྒྱུ༔ ཟླ་དྲུག་ན་ནི་འཆི་ བར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ནས་ཉི་ཤར་ཕན་ཕལ་ཆེ་བར་བརྟགས་ཏེ༔ གལ་ཏེ་རླུང་ལྟས་ལོག་ནས་རླུང་གང་ན་རྒྱུ་ཕྱོགས་འོག་ཏུ་སྟན་ལ་ལྗིད་ཕབ་ནས་ཉལ་ཏེ༔ ལག་པས་དེ་ངོས་ཀྱི་མཆན་འོག་གི་རྩ་དམ་དུ་མནན་པའམ༔ གོས་ཧྲིལ་པོར་བྱས་པ་མཚན་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ༔ སོར་མོས་དེ་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་བཀག༔ མཐེ་བོང་དེ་ངོས་ཀྱི་སྐེ་རྩ་མནན་ནས་རྒྱང་ཙམ་ཉལ་བས་སོར་ཆུད་དེ༔ ནང་གི་རླུང་ལྟས་སོར་ཆུད་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་ངན་ཡང་ཞི་བ་ཕྱི་ནང་གནད་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ༔ སྙན་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ སྤྱིར་སྔ་དྲོ་སོགས་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ནི༔ གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་མང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་ཆད་མང་༔ གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་མང་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་མང་བ་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ༔ མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་དཀའ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ཉུང་བའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ཚེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དབང་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ན་འགྲུབ་ཅིང་༔ གཡས་ནས་རྒྱུ་ཚེ་བསད་བཟློག་ལ་སོགས་དྲག་ལས་ ཀྱི་དམིགས་པ་གང་བྱས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ རླུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཡས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ༔ གཉིས་པོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར་བས་ཀྱང་༔ གཉིས་ཀ་གནས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ༔ དེ་བས་དེ་ཉིད་རིག་པས་དེར༔ མི་དགེ་དགེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ༔ དུག་སོགས་གཞོམ་དང་ལྷག་མ་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས༔ གཡུལ་བཤམས་རོལ་རྩེད་སྟོན་མོ་དང་༔ བཅད་པ་དང་ནི་དབུགས་པ་དང་༔ བསྲེག་དང་བཙོ་བའི་ལས་ལ་ནི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ གཞན་ཡང་གཉིས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་དུས་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བས༔ དེ་དུས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རིམ་མམ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལེགས་ཉེས་བརྟགས་པ་ཞུ་བ་བྱུང་ན་ཡང་༔ དེ་མ་ཐག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་གཡས་སུ་འཕོས་སམ༔ གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་གཡོན་ དུ་འཕོས་ན་ངན་ལ༔ གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་དྲིས་ཤིང་དྲིས་ནས་ཀྱང་དེར་རྒྱུ་ན་བཟང་༔ གཡས་ནས་རྒྱུ་དུས་དྲིས་ཤིང་དྲིས་ནས་ཀྱང་དེར་གནས་ན་ངན༔ མཉམ་དུ་རྒྱུ་དུས་དྲིས་ཤིང་དྲིས་ནས་ཀྱང་དེར་གནས་ན་ཐེ་ཚོམ་མོ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་དང་དྲི་བ་དུས་མཉམ་ན་བཟང་༔ ཁོག་ཏུ་གནས་དུས་ཐེ་ཚོམ༔ ཕྱིར་འབྱུང་དུས་ཐུག་ན་ངན་ཏེ༔ མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐུག་ན༔ དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་བསྟུན༔ དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་གནས་པ་དང་ཐུག་ནས་ཐེ་ཚོམ་ན༔ གཡས་གཡོན་གང་རྒྱུ་བཟང་ངན་བསྟུན༔ གཉིས་ཀ་བཟང་ན་བཟང་ངེས༔ གཉིས་ཀ་ངན་ན་ངན་ངེས༔ གཉིས་ཀ་ཐེ་ཚོམ་ན་ཐག་མི་ཆོད་པར་རྩི་སྟེ༔ སྡོམ་པ་འབྱུང་བར༔ མགོན་པོ་ཅི་སྟེ་ཨཱ་ལིར་རྒྱ༔ གང་ཞིག་ཨཱ་ལིར་གནས་འདྲིའམ༔ ཀཱ་ལི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལིར་གནས༔ དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གང་ནས་མགོན་པོ་དེར་རྒྱུ་བར༔ དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན༔ དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་དག་འགྲུབ༔ གཉིས་ཀར་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར༔ རླུང་གི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ༔ འཇུག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གནས་པ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད༔ འདི་དག་སྐུ་ནི་གསུམ་པོར་བཞེད༔ འདྲི་བ་པོའམ་རང་གིའང་རུང་༔ ཆོས་སྐུའི་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པས་འཐབ་མོ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡུད་ཙམ་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་མང་ན་གྲོགས་ལྟས་ཡིན་ཡང་ཟེར་རོ༔ ཞལ་གདམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི༔ དང་བོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཟུག་རྔུ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དུབ་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ༔ ལས་སྒྲིབ་འདག་པའི་དགའ་བ་སྒོམས༔ དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱང་ནས་བདེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ངོ་བོ་བལྟས་པས་བདེ་སྟོང་བསྲེ༔ ཐིག་ལེ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས༔ དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེས་ཆོག་པར་མི་བསྒྱུར་བར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཉམས་ལེན་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ༔ བདེ་དྲོད་འབར༔ རླུང་ལས་སུ་རུང་༔ ཐིག་ལེ་འབེབས་ལྡོག་བཀྲམ་པ་ལ་རང་དབང་ ཐོབ༔ རྩ་དབང་དུ་འདུས་པས་ཡུལ་ཁམས་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ༔ ཕྱི་མ་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཐོབ༔ རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐྱེས་པ་དང་ནོར་འདུ༔ དེ་ལྟར་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་གཅུན་པས༔ གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་རིམ་པར་དག་པ༔ རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་གསུངས་རྒྱུས༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལས༔ རླུང་བཟུང་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ལྟར༔ དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྫས་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་བོགས་འདོན་བདག་ལུས་དང་གཞན་ལུས༔ མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ལུས་གནས་དང་ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ནི༔ འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་དང་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་སྙིང་ཐིག་སོགས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་ པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་གཉིས༔ དངོས་གཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་ལ༔ ཞག་གསུམ་རེ་བྱས་པ་ཟླ་ཁྲིད་གཅིག་སྟེ་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་པར་བྱའོ༔ རྟགས་ཐོན་པར་སྒོམ་མི་ཁོམས་ཀྱང་ཁྲིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ༔ ཉིན་རེ་ཆོས་ཐུན་རེ་བཤད་ནས་ཞག་རེ་ལ་དམིགས་པ་ཟིན་ངེས་རེ་བྱེད་དེ༔ ཞག་བཅུས་ཁྲིད་རྫོགས་པའོ༔ རྟགས་ཐོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་བར་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་འདོད་ལ༔ བཀླག་ལུང་ཙམ་གྱིས་མི་ཚིམ་པའམ༔ ཐབས་ལམ་ལ་གོམས་ཤིང་རྟགས་ཐོན་པ་ཡོད་ཀྱང་༔ འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཐོབ་ཙམ་ཡང་འདོད་པ་ལ༔ སྔ་ཆོས་ཕྱི་ཆོས་གཉིས་སུ་ཆོས་ཐུན་རེ་བཤད་ནས༔ ཞག་ལྔ་ལ་ཁྲིད་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ སྔོན་དབུ་འཛུགས་དུས་དང་༔ རྗེས་ནས་ཀྱང་ཚོགས་མཆོད་དང་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་༔ བསྐང་བཤགས་ཉུང་ངུ་གནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་ལའང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབ་ཆེ་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་འདིར་སློབ་མས་མཎྜལ་ཡང་རྒྱས་པར་འབུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རླུང་དང་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པ་སོགསས་ཁས་བླང་ཡང་ བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཁྲིད་ཁང་ནས་དྲོད་འབར་བ་འབྱུང་ན་རིས་གོས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་བྱིན་ལ་རས་རྐྱང་གི་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་སོགས་བྱའོ༔ ལར་གཏེར་ཆོས་རྣམས་གཉེར་པ
Chinese
等等确定转变后，智者应正确观察这些。如果在一二三四五六日中，风颠倒错乱地运行，那时会发生大的争执。如果在半个月内颠倒运行，会真正出现大病。如果一个月内颠倒运行，会失去心爱的人和亲人。如果在半个月加一半的时间内颠倒运行，六个月内会死亡。这是共同的认知。据说黎明时分，从曙光初现到太阳升起之间进行观察。如果风的征兆颠倒，就朝风运行的方向，在垫子上放低重心躺下。用手按压那侧腋下的脉搏，或者将衣服卷成一团塞在腋下，用手指堵住那侧的鼻孔，用拇指按压那侧的颈动脉，稍微躺一会儿就能恢复。内在的风的征兆恢复后，外在的恶缘也会平息，这是内外关键一致的缘起。这是具有口耳相传黄金曼荼罗的教言。一般来说，没有确定早上等时间，如果右边运行多，痛苦和障碍就多；左边运行多，福德和安乐就产生；一起运行多，体验和证悟就生起；如果完全没有一起运行，就难以生起体验和证悟，这是因为智慧风少。同样，如果左边运行，与息增怀伏等事业结合，就能成就；如果右边运行，无论做什么诛杀、遣除等猛厉事业的意图，都能成就。经续中说：风是薄伽梵黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：黑汝嘎）的自性，其本身会变成三种。左边是智慧的自性，右边是慈悲的本体。即使不分离二者而结合，二者也会在各自的位置上运行。因此，通过智慧来了解善与非善等。摧毁毒药等剩余之物，以及创造吉祥和光辉时，智慧的自性最为殊胜。永远具有光辉的慈悲力量，在布阵、嬉戏、宴会，以及切割、呼吸、燃烧和烹饪的事业中，慈悲的本体最为殊胜。此外，具有二者的金刚持，要知道会变得犹豫不定。因此，经中说，一起运行的时候，共同的事业会变得犹豫不定，所以那时不要修持殊胜的意
English
Etc., after definite changes, the wise should correctly examine these. If the wind runs erratically for one, two, three, four, five, or six days, then great disputes will arise. If it runs erratically for half a month, then great illnesses will truly occur. If it runs erratically for a month, then beloved relatives will be lost. If it runs erratically for one and a half months, then death will occur in six months. This is a common understanding. It is said that one should observe mostly from dawn to sunrise. If the signs of the wind are reversed, then lie down on the side where the wind is running, lowering your weight onto a cushion. Press the pulse under the armpit on that side with your hand, or put a rolled-up cloth under your armpit, block the nostril on that side with your finger, and press the carotid artery on that side with your thumb, lying down for a while to recover. When the internal signs of the wind are restored, external adverse conditions will also subside. This is the interconnectedness of the single key point of inner and outer. This is the oral transmission with a golden mandala. In general, there is no fixed time such as morning, etc. If it runs more on the right, there will be more suffering and obstacles. If it runs more on the left, merit and happiness will arise. If it runs together more, experiences and realizations will arise. If it never runs together, it will be difficult to generate experiences and realizations, because the wisdom wind is weak. Similarly, if it runs on the left, it will be accomplished if you align it with the aims of peaceful, increasing, powerful, and other activities. If it runs on the right, whatever intention you have for fierce activities such as killing and repelling will be accomplished. It says in the Compendium of Sources: "The wind is the nature of the Bhagavan Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：黑汝嘎), and that nature itself becomes threefold. The left is the nature of wisdom, the right is the essence of compassion. Even if the two are combined without separation, both will run in their respective places. Therefore, with awareness, one should know good and non-good, etc. in that. For destroying poison and other remnants, and for creating auspiciousness and glory, the nature of wisdom is highly praised. Always the power of glorious compassion, in arranging battles, playing games, banquets, and in the activities of cutting, breathing, burning, and cooking, the essence of compassion is highly praised. Furthermore, the Vajradhara who possesses both, know that there will be hesitation." Therefore, it is said in the sutras that when running together, common activities will become hesitant, so do not practice supreme intentions at that time.
Chinese
或者以次第或者无所缘而安住。同样，如果有人请求占卜自己或他人的事情是否成功、好坏如何，那么，如果立刻从左边运行到右边，或者从右边运行到左边，则不好；如果从左边运行时询问，询问后仍然在那里运行就好；如果从右边运行时询问，询问后仍然在那里则不好；如果同时运行时询问，询问后仍然在那里则犹豫不定。气息吸入体内时和提问的时间相同就好；停留在体内时犹豫不定；向外呼出时相遇则不好；如果同时运行与犹豫不定相遇，那么就按照呼气和吸气的好坏来判断；如果呼气和吸气的状态相遇而犹豫不定，那么就按照向左向右运行的好坏来判断；如果两个都好，则肯定好；如果两个都不好，则肯定不好；如果两个都犹豫不定，则视为无法确定。律仪中说：如果护法神运行于阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字，或者询问什么安住于阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字，嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）字运行阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字安住，那么他的愿望就会破灭。从哪里护法神在那里运行，在那里安住，如果有人提问，那么他的所有事情都会圆满成功。在两者中安住则会犹豫不定。要知道气息的自性护法神的三个身，进入是法身的自性，安住是报身，出现是化身。这些被认为是三个身。无论是提问者还是自己，法身的一切都是善的，报身会犹豫不定，化身则显示争斗。如是说。如果短时间内频繁地左右移动，据说也是朋友的征兆。口诀的简要归纳是：首先，要忍受脉、气、明点的刺痛和拙火瑜伽的疲惫，修习消除业障的喜悦。然后，从痛苦消失、拙火瑜伽清净到未生起乐暖之前，要断除懈怠，生起精进。然后，从生起乐暖到生起安乐时，不要被烦恼所控制，要观其自性，混合乐空，像保护生命一样保护明点，像守护誓言一样守护所承诺的律仪。像这样理解之后，不要因此而满足，要持续不断地修习，每天的功课不要间断。像这样做了之后，脉结就会解开，乐暖就会燃烧，气息就能随意运用，明点就能降临和增长。
English
Or abide in stages or without object. Similarly, if someone asks for divination about whether one's own or another's affairs will succeed or fail, whether they are good or bad, then, if it immediately moves from the left to the right, or from the right to the left, it is bad; if one asks when it is moving from the left, and it still moves there after asking, it is good; if one asks when it is moving from the right, and it still stays there after asking, it is bad; if one asks when it is moving at the same time, and it still stays there after asking, it is uncertain. It is good if the time of inhaling air into the body and the time of asking are the same; it is uncertain when it stays in the body; it is bad if it meets when exhaling outwards; if moving at the same time meets with uncertainty, then follow the good or bad of exhaling and inhaling; if the state of exhaling and inhaling meets and is uncertain, then follow the good or bad of moving to the left or right; if both are good, then it is definitely good; if both are bad, then it is definitely bad; if both are uncertain, then it is considered unresolved. In the vows it says: If the protector runs to A (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A), or asks what abides in A (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A), if Ka (Tibetan: ཀཱ་, Devanagari: का, Romanized Sanskrit: kā, literal Chinese meaning: Ka) runs and A (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A) abides, then his wishes will be ruined. From where the protector runs there, and stays there, if someone asks, then all his affairs will be perfectly accomplished. Abiding in both will cause uncertainty. Know that the three bodies of the protector, the nature of air, entering is the nature of the Dharmakaya, abiding is the Sambhogakaya, and appearing is said to be the Nirmanakaya. These are considered to be the three bodies. Whether it is the questioner or oneself, everything of the Dharmakaya is good, the Sambhogakaya will cause uncertainty, and the Nirmanakaya shows fighting. Thus it is said. If it moves frequently from left to right in a short time, it is said to be a sign of friends. The brief summary of the oral instructions is: First, endure the pain of the channels, winds, and bindus, and the fatigue of Trulkhor yoga, and meditate on the joy of purifying karmic obscurations. Then, from the disappearance of suffering and the purification of Trulkhor yoga until the arising of bliss and warmth, abandon laziness and generate diligence. Then, from the arising of bliss and warmth to the arising of happiness, do not be controlled by afflictions, but look at its nature, mix bliss and emptiness, protect the bindu like protecting life, and protect the vows you have promised like guarding your vows. After understanding it like this, do not be satisfied with it, but practice continuously, without interrupting each session of practice. By doing this, the knots of the channels will be untied, the bliss and warmth will burn, the wind can be used at will, and the bindu can descend and increase.