Tibetan
ཡིན་ནོ༔ གསོལ་པ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལགས་སམ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྒྱ་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེས༔ སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔ སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་འཇུག་ན་འཁྲུལ༔ རང་བཞིན་རང་གི་འོད་གསལ་ལ༔ མ་རིག་མུན་པས་སྒྲིབ་ན་འཁྲུལ༔ དངོས་པོ་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་ལ༔ བླང་དང་དོར་བར་བྱེད་ན་འཁྲུལ༔ འདོད་ཡོན་ངང་གིས་འགགས་ན་འཁྲུལ༔ དེ་དག་དཀའ་བས་འགེགས་ན་འཁྲུལ༔ རང་རིག་འདོད་པས་སྟོང་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བསྟེན་ན་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཉིད་དམན་དང་གྱ་ནོམ་སྤང་༔ སྒྲོ་འདོགས་ སྐུར་པ་འདེབས་ན་འཁྲུལ༔ བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལ༔ མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་སྟེ༔ བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ༔ དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ན༔ མ་སྒོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག༔ རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ན༔ དངོས་དང་མཚན་མར་ག་ལ་མཐོང་༔ མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག༔ གོང་ལྟར་ལྟོ་ཡང་མི་རུང་བའི༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔ མ་བལྟས་ན་ཡང་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སྲེག༔ སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ མ་བསྲེགས་པ་ཉིད་སྲེག་པའི་མཆོག༔ མཆོད་པ་པོ་མེད་མཆོད་བྱ་མེད༔ མཆོད་དུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ མ་མཆོད་ན་ཡང་མཆོད་པ་སྟེ༔ རང་རིག་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱས༔ སྟོང་པའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག༔ སྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་སྲུང་སྟེ༔ རང་རིག་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ སྦྱིན་དུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་༔ སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཁས་པ་ལ༔ སྟོང་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ བརྟག་གཉིས་ལས༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ༔ ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་༔ ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ རྟོག་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་ཤེས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་མེད་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད༔ ཅེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན༔ བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དེ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ངེས་བརྗོད་བླ་མར་ གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་ན༔ བདེ་ལ་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ༔ ཞེས་དང་༔ འཀི་སེང་གདོང་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་ཡོད་དོ་བྱས་ན་ངོས་གཟུང་མེད༔ མེད་དོ་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ འདི་ཞེས་གང་གིས་མཚོན་མི་ནུས༔ ཞེས་དང་༔ སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས༔ ཇི་ལྟར་གླང་པོ་རྙེད་གྱུར་ནས༔ གླང་པོའི་རྗེས་ནི་མི་ཚོལ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་ནས༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་ཚོལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་མནོ་བཀག་པ་ལ༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་ཡིན༔ གང་འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི༔ གསལ་བ་བདག་མེད་རྟོག་པ་ལ༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག་འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆར༔ མ་བཅོས་རིག་པ་འདི་རང་ཡིན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཅོག་གེ་ཞོག༔ ཅེས་དང་༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གར་བཞག་ན་བདེ་བ་ཆེ༔ གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག༔ ཅེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྤྲིན་ཚོགས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བྱེད་སྒོ་ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང་༔ དེ་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་རང་བྱུང་རང་ཐིམ༔ བར་སྣང་རླུང་བཞིན་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད༔ བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲིམས་མི་ཀློད་མེད་པར་ཆ་སྙོམ་དུ་བཞག༔ སེམས་གསལ་དུ་རེ་བའི་ཤེས་པས་མི་བཅོས༔ གསལ་པོའི་རྟོག་པ་མི་བཞུགས༔ ཞི་གནས་སྡོང་པོའི་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས༔ བསྒོམ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་གི་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་པར་བཞག༔ དོན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་རང་རིག་ཙམ་དུ་གནས་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ༔ མི་གནས་ན་འགྲོ་སར་བཏང་བས་དཔེར་ན་སེང་གེ་ཡང་རྩལ་འཕྱོས་ཀྱང་གངས་ལས་མ་འདས༔ ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ཀྱང་རྒས་དུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་འདས༔ ཉ་གར་འཕྱོས་ཀྱང་ཆུ་ལས་མ་འདས༔ རྒྱ་མཚོའི་བྱ་རོག་གར་འཕྱོས་ཀྱང་རྫོང་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་འཕྲོ་རྟོག་ཅི་ལྟར་མང་ཡང་༔ དེ་སེམས་ཉིད་རང་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ དེས་ན་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་དྲན་པས་རྩིས་ཟིན་ཙམ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཅིང་ཙམ་པ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཀློད་ཤེས་ན༔ མི་གནས་པ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཉན་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དགག་ཀྱང་མི་བགགས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས༔ དོན་ལ་མ་བཅོས་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་དང་དངོས་སུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ ངོ་བོ་སྟོང་སེང་ངེ་བ༔ རང་བཞིན་གསལ་རྗེན་ནེ་བ༔ རྩལ་གཏད་མེད་དུ་ཐ་ལེ་བ༔ གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ངང་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་ ཐགསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་ན་རབ་གཅིག་ཆར་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་ཐ་མ་རིམ་སྐྱེས་སུ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ བང་མཛོད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་མོད་ཀྱང་༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྟེ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་རབ་ལ་ཡང་རབ་དང་རབ་གཉིས༔ ཡང་རབ་ནི་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔་རབ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་སེམས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ བཏུད་དེ་གཅིག་ཆར་འཇུག་ནུས་ན༔ བསྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་རིང་ཐུང་མེད༔ ནམ་འགྲུབ་བསམ་པའི་ཁར་མ་ལུས༔ གསུངས་སོ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྒྱ་གཞུང་ལས༔ རབ་གཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འབྲིང་ནི་ཉམས་སྒྲོན་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྒོམས་ལ་ངེས་མེད་དོ༔ འགའ་ཞིག་གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་༔ ལ་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད
Chinese
是的。祈问，那么所有佛和众生都是从心之路行走的吗？答道：如同大道的国王和贱民等都行走一样，从心的广大道路，佛和所有众生，都是从那条大道行走的。因此，瑜伽行者生起，要努力于心之路。又如《喜金刚续》所说：自明智慧离戏论，若有声音和名言则错谬。自性本自光明，若被无明黑暗遮蔽则错谬。事物空性味平等，若有取舍则错谬。欲妙自然止息则错谬，若以艰难阻止则错谬。自明空性离欲，若依赖五欲则错谬。法性舍弃低劣和殊胜，若妄加增损、诽谤则错谬。修习本身即是证悟，不修习也是证悟，执着修与不修则错谬。佛与众生无二，若执着二者则错谬。世俗谛与胜义谛无二，若执着二谛则错谬。又如：无有修行者，无有修行之所，若修习那不可修习之义，则不修习本身即是修习之最胜。自心若能自见，又怎会见到事物和相状？不见本身即是见之最胜。如上，连看也不允许，观看那不可观看之义，不看也是看之最胜。分别念本来自燃，行那不可焚烧之火供，不焚烧本身即是焚烧之最胜。无有供养者，无有供养之物，那不可供养之供养，不供养也是供养，自明供养是供养之最胜。行那无有艰难之苦行，空性之苦行是苦行之最胜。守护那不可守护之义，自明禁行是禁行之最胜。布施那不可布施之物，心之布施是布施之最胜。戒律等也是如此。对于如此之人，没有什么不会变成空性。又如《二观察》所说：身体中住有大智慧，完全舍弃所有分别念，是遍布所有事物者，身体安住，非从身体所生。又如《秘密集会》所说：远离一切事物，蕴、界、处，能取和所取，完全是……
English
Yes. I ask, then do all Buddhas and sentient beings travel the path of the mind? He replied: Just as kings and commoners all travel the great path, from the great path of the mind, Buddhas and all sentient beings travel that great path. Therefore, the practitioner should arise and diligently pursue the path of the mind. Furthermore, as stated in the *Hevajra Tantra*: Self-awareness, wisdom, free from elaboration, if sound and terms are involved, it is mistaken. The nature is self-luminous, if obscured by the darkness of ignorance, it is mistaken. Phenomena are emptiness, equal in taste, if there is acceptance and rejection, it is mistaken. Desires naturally cease, it is mistaken, if stopped with difficulty, it is mistaken. Self-awareness is empty of desire, if relying on the five desires, it is mistaken. The nature of reality, abandon inferiority and superiority, if adding or subtracting, slandering, it is mistaken. Meditation itself is realization, non-meditation is also realization, clinging to meditation and non-meditation is mistaken. Buddhas and sentient beings are non-dual, if clinging to them as two, it is mistaken. Conventional truth and ultimate truth are non-dual, if clinging to them as two truths, it is mistaken. Furthermore: There is no meditator, no object of meditation, if meditating on the meaning of the un-meditable, then non-meditation itself is the best of meditation. If one's own mind can see itself, how can one see things and characteristics? Non-seeing itself is the best of seeing. As above, even looking is not allowed, look at the meaning of the un-lookable, not looking is also the best of looking. Discursive thoughts are naturally burned from the beginning, perform the fire offering of the un-burnable, non-burning itself is the best of burning. There is no offerer, no object of offering, the offering of the un-offerable, non-offering is also offering, self-awareness offering is the best of offering. Perform asceticism without hardship, the asceticism of emptiness is the best of asceticism. Protect the meaning of the un-protectable, self-awareness discipline is the best of discipline. Give the un-giveable giving, the giving of the mind is the best of giving. Morality and so on are the same. For such a wise person, there is nothing that does not become emptiness. Furthermore, as stated in the *Two Examinations*: Great wisdom dwells in the body, completely abandon all discursive thoughts, it is pervasive in all things, the body abides, not born from the body. Furthermore, as stated in the *Guhyasamaja Tantra*: Separated from all things, aggregates, elements, sense bases, grasper and grasped, completely...
Chinese
ཕང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། (梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། རྟོག་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་ཤེས། རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད། ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དེ་ཡིན། ཞེས་དང་། ངེས་བརྗོད་བླ་མར་ གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་ན། བདེ་ལ་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཆར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ། ཞེས་དང་། འཀི་སེང་གདོང་མས། ཀྱེ་ཧོ་ཡོད་དོ་བྱས་ན་ངོས་གཟུང་མེད། མེད་དོ་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར། ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། འདི་ཞེས་གང་གིས་མཚོན་མི་ནུས། ཞེས་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་རྙེད་གྱུར་ནས། གླང་པོའི་རྗེས་ནི་མི་ཚོལ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་ནས། རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་ཚོལ་ལོ། ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས། ཡིད་ཀྱི་བསམ་མནོ་བཀག་པ་ལ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་ཡིན། གང་འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། གསལ་བ་བདག་མེད་རྟོག་པ་ལ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག་འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆར། མ་བཅོས་རིག་པ་འདི་རང་ཡིན། འོད་གསལ་རིག་པ་ཅོག་གེ་ཞོག ཅེས་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ནས་ཀྱང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གར་བཞག་ན་བདེ་བ་ཆེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག ཅེས་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲིན་ཚོགས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྱུང་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ། བྱེད་སྒོ་ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང་། དེ་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་རང་བྱུང་རང་ཐིམ། བར་སྣང་རླུང་བཞིན་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད། བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲིམས་མི་ཀློད་མ
English
Pang! The nature of phenomena is emptiness, without an owner. One's own mind is primordially unborn. It is the very nature of emptiness. Thus it is said. From the Gongdü: Although sentient beings are Buddhas, they do not know that they are obscured by concepts. Since conceptualization itself is non-realization, the Sugata-garbha is not to be found elsewhere. Thus it is said. From the Domjung: The meaning of fully knowing all dharmas is that meditation itself is not to be meditated upon. Perfect enlightenment is great bliss. That is the supreme Mahamudra. Thus it is said. In the Definitive Utterance to the Lama: When the mind abides in suchness, where grasping and clinging are not perceived, the accomplishment of delighting in bliss will arise. In the great Mahamudra, which is the inseparability of skillful means and wisdom, one will certainly revel. Thus it is said. Akising Dongma said: Kyeho! If one says it exists, there is no defining characteristic. If one says it does not exist, various things appear. In that which is free from the extremes of existence and non-existence, what can be pointed to as 'this'? Thus it is said. From the Powerful One Tantra: Just as, having found an elephant, one does not seek the elephant's tracks, so too, having found the suchness of mind, one does not seek after any conceptual thoughts. Thus it is said. From the Dakini's Secret Treasury of the Heart: To block the mind's thinking is what is called 'non-mentation.' Whatever is the mind's activity here, the clear, selfless conceptualization is called 'non-mentation.' Thus it is said. From the Whispered Lineage of Vajra Verses: Since the ground is uncorrected and spontaneously present from the beginning, when ordinary mind is placed in its great natural state, in the vast expanse of unchanging space, one will obtain the Dharmakaya body, free from birth and death. Thus it is said. From the Tantra Equal to Space: Mistaking and not mistaking are of one essence; the two streams of mind do not arise in beings. This uncorrected awareness is itself. Luminosity awareness, settle right there! Thus it is said. From the Tantra of Not Abiding at All: Even having known that the mind is unborn, it is not to be meditated upon. It is very blissful to leave it as it is. The supreme result is the power of familiarity. Thus it is said. From the Nature of Space, Completely Pure: If a mass of clouds suddenly arises, it is just the nature of space itself. Although various activities and conceptual appearances seem to arise in the Vajra Wisdom where mind itself abides, in reality, it is not other than that. Thus it is said. Orgyen Rinpoche said: Like clouds in the sky, self-arising, self-dissolving. Like wind in space, moving without trace. Like a Brahmin's thread, neither too tight nor too loose.