Tibetan
མཁའ་ལ་འཇལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག༔ གཉིད་ཁ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཆི་ཁ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཆི་དུས་ཐུགས་དམ་འོད་གསལ་འཛིན་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟར་གནས་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ཕྱག་བསྐོར་བ་སོགས་བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ༔ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད༔ ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་གནས༔ རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་གྲུབ་དང་༔ རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས༔ སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ ནི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད༔ ཅེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས༔ ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་༔ ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར༔ རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི༔ ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག༔ དེས་ཆོས་འབྲུ་ལྔ་པ་སོང་༔ ༒ དེ་ནས་ཆོས་འབྲུ་དྲུག་པ་ནི་གཞུང་ལས༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་༔ ཅི་ཡང་མི་དྲན་གཏི་མུག་འདྲ༔ དེ་ལ་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ན༔ དང་པོ་མ་བསྒོམ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམ་རྒྱུ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་༔ དམིགས་ཐུན་དངོས་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཆོས་ཤེས་ནས་མ་བསྒོམས་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ༔ དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ ཀླུང་གིས༔ སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག༔ སྐོམ་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན༔ མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའམ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ༔ འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བསླབས་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་༔ འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ༔ ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ༔ གཏི་མུག་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་བ་དེ་དག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ མི་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐོམ་ནས་འཆི་བ་བཞིན་དུ༔ དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་ཐོས་པས་བརྒྱགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ༔ ཞེས་དང་༔ འཕགས་པ་སྡོང་རྒྱན་ལས༔ ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོས་ལས་སུ་མིའི་ནོར་བགྲང་ཡང་བདག་ལ་གཅིག་ཀྱང་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲའོ༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་ ཐལས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པར༔ ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡི༔ མ་འཐུང་སྐོམ་པ་སེལ་མི་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས༔ ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ༔ ཟས་དང་སྐོམ་དག་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་བཀྲེས་ནས་ཤི་བ་ལྟར༔ མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ༔ ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་བང་མཛོད་དུ༔ རིན་ཆེན་མང་པོ་བགྲང་བྱེད་ཀྱང་༔ བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མི་འཐོབ་བཞིན༔ ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་དང་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་ཆེན་ལས༔ དཔེར་ན་འོན་པ་རོལ་མོ་མཁན༔ གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཐོས་ན༔ མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཆུ་བོ་དག་གང་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གྲུ་དང་གཟིང་བཅས་མཉན་པ་ཡི༔ གཞན་དག་དེ་ཡིས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་ཆུ་ལ་ཤི་བ་ལྟར༔ མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཀྱང་རང་གིས་མ་བསྒོམས་ན་མི་ཕན་ལ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་ཐོབ་བཞིན་མ་འཁྲེབ་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ ཡོན་ནི༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་བས༔ ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་ནས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་དུ་མཉན་པ་བས༔ གང་གིས་སེ་གོལ་ཏོག་པའི་ཡུད་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་དེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ༔ ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ གསུངས་སོ༔ རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས༔ ཐང་གཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་ཞུགས་ན༔ ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ༔ སྲོག་བྱིན་པས་ནི་འདི་དོན་མ༔ ཞེས་དང་༔ དམ་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ༔ འཚོ་བ
Chinese
如同在空中消逝一般，什么也不观想，让心自然放松。像这样修习睡梦，睡梦会变成光明，临终时也这样修习，临终时心也能保持在光明中。像这样安住，就是修习本尊，转绕等，也是供养上师，这被称为上师法身的瑜伽。嘿，金刚续中说：没有观想，也没有观想者，没有本尊，也没有咒语。在无戏论的自性中，本尊和咒语真实存在。毗卢遮那、不动佛、不空成就佛和宝生佛都是菩萨。以及《金刚顶经》中说：所有咒语的体性，是所有佛的心意，是成就佛法的精华，与法界完全相应，被称为咒语的体性。以及《虚空宝箧经》中说：如同水倒入水中，如同酥油倒入酥油中，自己以自己的智慧，无论看到什么，都是顶礼。因此，不要改造心，让它自然安住。这样就完成了第五个法句。然后，第六个法句是经文中说：然后向内看心，什么也不想，如同愚痴一般，安住于此，就是认识。解释其含义：首先，认识不修习的过患，修习的利益，以及修习的内容。分为四种：目标、时间、正行。第一，如果学习佛法而不修习，就像在海边渴死一样。《圣树庄严经》中说：仅仅听闻，不能成就真正的佛法。例如，有些人被水流冲走，无力地被冲走，因口渴而死。不修习佛法也是如此。以及《宝积经》中说：善护，例如，如果有人被大海或大河冲走，因口渴而死。善护，同样，许多沙门和婆罗门学习了很多佛法，并且全部理解，但是不消除对欲望的贪恋，不消除对嗔恨的贪恋，不消除对愚痴的贪恋。这些人被佛法之海冲走，因烦恼的口渴而死，将堕入恶趣。
English
Like vanishing into the sky, without contemplating anything, let the mind relax in its natural state. Meditating on sleep in this way transforms sleep into luminosity, and meditating in the same way at the time of death allows the mind to remain in luminosity at the moment of death. Remaining in this state is the same as meditating on a deity, circumambulating, and offering to the guru; this is called the yoga of the guru's Dharmakaya. The Hevajra Tantra states: There is no meditation, nor a meditator; without a deity, there is no mantra. In the nature free from elaboration, deities and mantras truly abide. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, and Ratnasambhava are bodhisattvas. And the Vajrasekhara Sutra states: The characteristic of all mantras is the mind of all Buddhas; it is what accomplishes the essence of Dharma, and is perfectly in accordance with the Dharmadhatu; it is said to be the characteristic of mantra. And the Akashagarbha Sutra states: Just as water is placed in water, just as butter is placed in butter, whatever is well seen by one's own wisdom, that is prostration here. Therefore, do not alter the mind; let it rest naturally. Thus concludes the fifth Dharma-seed. Then, the sixth Dharma-seed is from the text: Then look inward at the mind, not remembering anything, like ignorance; abiding in that is recognition. Explaining its meaning: First, recognize the faults of not meditating, the benefits of meditating, and what to meditate on. There are four: object, time, actual practice. First, if one knows the Dharma but does not meditate, it is like dying of thirst at the edge of the ocean. The Noble Array of Trees Sutra states: Merely hearing does not accomplish the true Buddha's teachings. For example, some are carried away by a river, helplessly swept away, and die of thirst. Not meditating on the Dharma is the same. And the Ratnakuta Sutra states: Shariputra, for example, if someone is carried away by a great ocean or river and dies of thirst. Shariputra, similarly, many renunciants and Brahmins learn many teachings and understand them all, but do not eliminate attachment to desire, do not eliminate attachment to hatred, do not eliminate attachment to ignorance. These people are carried away by the ocean of Dharma and die of the thirst of afflictions, and will fall into the lower realms.
Chinese
并且，《光护所问经》中说：如同一个人在海中因口渴而死一样，比丘即使听闻很多，也因听闻而感到满足，如果不舍弃烦恼，也会堕入恶趣。并且，《圣树庄严经》中说：听闻很多佛法而不去修持，就像一个穷人替别人数钱，但自己却一无所得一样。并且，《经 函》中说：如果不对佛法进行修习，就不会证悟法性，就像看到和听到水，但不喝就无法消除口渴一样。并且，《树木庄严经》中说：如同对众多行人，布施饮食，但自己却因饥饿而死一样，不修持佛法也是如此。如同在财富的仓库中，数着众多的珍宝，却连一点碎屑也得不到一样，不修持佛法也是如此。并且，《大函》中说：例如一个聋子音乐家，其他人因他的音乐而感到快乐，但他自己却听不到，不修持佛法也是如此。河流从大海中流出，船只和木筏依靠它，其他人依靠它而得到解脱，但他自己却在水中淹死一样，不修持佛法也是如此。因此说，即使精通佛法，如果自己不去修持，也没有用处，即使是普通人，也应该在得到引导后，不感到羞愧地去修持，这非常重要。第二，修持的利益是：《三摩地王经》中说：相比于将三界的一切众生安置于十善道，对佛法无我生起信心，并在寂静处行走七步，功德更大。并且，《真实性决定显示经》中说：舍利子，相比于用十劫的时间听闻佛法，用弹指一瞬间的时间修持真实性的意义，功德增长更多。舍利子，因此，应该殷勤地向他人传授这个真实性的三摩地。舍利子，所有佛陀教法中的菩萨，都安住于这个三摩地中。佛说。在《大思择经》中说：如果进入禅定一座，胜过给充满三界的人们，给予生命。并且，《入圣教经》中说：对于一切众生，直至生命终结，给予生活
English
And, in the Sutra Requested by Light Protector, it says: 'Just as a person dies of thirst in the ocean, a monk, even if he hears a lot, is satisfied by hearing, but if he does not abandon afflictions, he will be born in the lower realms.' And, in the Noble Tree Ornament Sutra, it says: 'Hearing a lot of Dharma but not practicing it is like a poor person counting other people's wealth, but having nothing for himself.' And, in the Sutra Collection, it says: 'Without cultivating the Dharma, one will not see the nature of Dharma, just as seeing and hearing water, but not drinking it, will not quench thirst.' And, in the Tree Arrangement Sutra, it says: 'Just as giving food and drink to many travelers, but oneself dying of hunger, not cultivating the Dharma is the same. Just as in a treasury of wealth, counting many jewels, but not obtaining even a speck, not cultivating the Dharma is the same.' And, in the Great Collection, it says: 'For example, a deaf musician, others are delighted by his music, but he himself cannot hear it, not cultivating the Dharma is the same. Rivers flow from the ocean, boats and rafts rely on it, others are liberated by it, but he himself drowns in the water, not cultivating the Dharma is the same.' Therefore, it is said that even if one is proficient in the Dharma, it is useless if one does not cultivate it oneself, and even ordinary people should practice without feeling ashamed after receiving guidance, which is very important. Second, the benefits of cultivation are: In the Samadhi King Sutra, it says: 'Compared to placing all sentient beings of the three realms on the path of the ten virtues, having faith in the selflessness of the Dharma and taking seven steps towards a solitary place, the merit is greater.' And, in the Sutra of Definitely Showing the Reality, it says: 'Shariputra, compared to listening to the Dharma for ten kalpas, cultivating the meaning of reality for the time it takes to snap one's fingers, the merit increases more. Shariputra, therefore, this samadhi of reality should be diligently taught to others. Shariputra, all Bodhisattvas in the Buddha's teachings abide in this samadhi.' The Buddha said. In the Great Deliberation Sutra, it says: 'If one enters a session of meditation for a moment, it is more meaningful than giving life to people filling the three realms.' And, in the Sutra of Entering the Holy Teaching, it says: 'To all sentient beings, until the end of their lives, giving life'