Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་་ ༤༠༠ བར། ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཟད་པར་བྱ་བའམ་ཉོན་མོངས་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་མ་བྲལ་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཚད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ དེ་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་ཐེག་དམན་དུ་གོལ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡང་སྲིན་པོ་དང་རཱུ་ཏྲར་གོལ༔ འདི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡང་ཡིན༔ རྩ་བ་དེ་མ་འཕྱུགས་ན་དྲག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབྲེལ་པ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ༔ དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ དབུལ་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པས་སྡུད་དོ༔ འཆལ་བ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུད་དོ༔ ཁོང་ཁྲོ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་བཟོད་པས་སྡུད་དོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡུད་དོ༔ སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྡུད་དོ༔ ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུད་དོ༔ ཞེས་ གསུངས་སོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་དང་༔ ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་གཏོར་དང་༔ དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་སོགས་དང་༔ ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་གནས་རབ་བྱུང་ལ་སྡོམ་པ༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་པ་དང་༔ གནོད་པ་ལ་བསྲན་པའི་བཟོད་པ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བསྒོམ་བྱ་གང་ཡིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ་བ་དང་༔ ཐུན་མོང་གི་ཤེས་རབ་སློབ་གཉེར་དང་མདོ་རྒྱུད་ལྟ་བ་དང་༔ དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དགོས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ༔ མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན༔ སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་མཇུག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་གཅིག་བསྲུང་བའི་འབྲས་བུས་གཅིག་མིའི་རྒྱལ་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་སྐྱེས༔ གཅིག་དེས་ལྷར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་༔ དེ་ནུབ་དགོང་ཟོས་ པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐུབ་པ་མཇལ་ཏེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱིས་མི་གཅིག་བཟུང་ནས་གསོད་པར་ཤོམ་པ་བློན་པོས་སྲོག་སྐྱབས་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བཅུག་པས༔ བློན་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ཕྱིས་བློན་པོའི་བུར་སྐྱེས་པ་ན་གཡང་ས་དང་ཆུ་དང་དུག་དང་མདའ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཚུགས་ཏེ༔ ཐུབ་པ་མཇལ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ༔ སྔོན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཤིང་བཙོངས་པས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་གཉིས་ཁུག་པ༔ སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས༔ བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་༔ གར་སྐྱེས་ཀྱང་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཕྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ལག་ཏུ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡོད་པ་དེ་བླང་ཙམ་ནས་གསེར་གྱིས་མཛོད་གང་ཡང་ལག་གི་དོང་ཙེ་མ་ཟད༔ ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་དགེ་སློང་གསེར་གྱི་དབྱིག་ཅེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་ འདུན་བཞུགས་སར་ཕྱུགས་མ་བརྒྱབ་མེ་ཏོག་བཏུས་ནས་གཏོར་བས༔ བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་བཟའ་བཏུང་དང་ཁྲི་གདན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་བུར་སྐྱེས་མ་ཐག་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ༔ ཐུབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདན་དང་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཙམ་ནས་བྱུང་༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ༔ བསམ་པ་དག་ན་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་རེ་ལའང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་རྡེའུ་དཀར་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་ནོར་བུ་སྤར་གང་དགེ་འདུན་ལ་གཏོར་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས༔ བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ནོར་བུ་དང་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ༔ མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུར་སྐྱེས་མ་ཐག༔ ནམ་མཁའ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཁྱིམ་གང་༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ༔་ཡང་སངས་རྒྱས་བསོད་སྐྱབས་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ དགེ་སློང་གཅིག་དགེ་བསྐུལ་བྱོན་པ་ན༔ བུད་མེད་ཁྱོ་ཤུགས་གཉིས་ལ་རས་ཡུག་གཅིག་ ལས་གོས་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཕུལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོས་ཁོང་གཉིས་ལ་གོས་རྒྱན་ཕུད་དེ་གནང་ངོ་༔ བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིར་ཀྱང་རས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནོ༔ མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སོགས་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་ཏེ༔ སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མར་ཞུས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཡང་རྒན་མོ་དབུལ་ཕོངས་འཆི་མ་ནུས་ཤིང་ངུ་བ་ཞིག་གིས༔ འཕགས་པ་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ལ་ཆུ་ལྟུང་བཟེད་གང་ཕུལ་ནས༔ ཆོས་དང་བསྔོ་བ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་གནང་བས༔ དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ལས་ཆོས་ཞུས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་འབད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ༔ མཎྜལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འབུངས་མཛོད༔ དེས་ཆོས་འབྲུ་གཉིས་པའོ༔ ལས་ནས་ཆོས་འབྲུ་གསུམ་པ་ནི༔ གཞུང་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དགེ་བ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཁྱེད་ ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ བསམ་ཞིང་ཡིག་བཅུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ༔ ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ༔ རྗེས་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ༔ དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་ཚད་མེད་པ༔ ཞིང་གི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་སེམས་ལ་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་དང་༔ ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བ་དང་༔ ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་༔ དུག་དང་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་མེད༔ འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང་༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་གྱུར་ཏེ༔ གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ཏུ༔ བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དག་ཏུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང་བ་བས༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཏུ༔ བྱམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག༔ གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྤྱོད་པ༔ ངན་སོང་གསུམ་ དུ་ལྟུང་ངེས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་སེམས་དེས་འཕྲལ་དུ་འབྱོངས༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་ལྡན་ལ་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས། རོ་ལངས་དང་ནི་འཇིགས་པ་གཞན་མི་འབྱུང་༔ བྱང་སེམས་ལྡན་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་མི་འགྱུར༔ དཔུང་བཅས་བདུད་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་སྡེར་བཅས་པ༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བར་འཚང་ཡང་རྒྱ༔ ཞེས་དང་༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར༔ རྗེའུ་ཚོད་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག༔ ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་པས་ཀྱང་༔ བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་གཅིག་གིས༔ བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས༔ བྱང་ཤར་གྱིས་མཚམས་ན་སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན༔ དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ༔ དེར་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བས་ནི༔ ཞིང་འདིར་ཐ་ན་སེ་གོལ་ཏོག་པའི་ཡུན་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་ན༔ སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན༔ ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་བྱམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ༔ རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡུད་པ་ལས༔ མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་ནད་མང་བ༔ ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པའི་བྱིན་གྱིས་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན༔ དེའི་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན༔ འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ མ་ཡིན་ལ༔ དེའི་དྲིན་ནི་འཁོར་བའི་ཚད་མེད་མུ་མེད་པས་འདི་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་སྟེ༔ ཐོག་མར་ང་ཡི་མ་སྡུག་མ་འདི༔ བདག་ལུས་ལ་ས་ལྟོ་ཟོས་ཀྱང་ཁོག་པར་མི་ཤོང་༔ མ་ཟོས་ཀྱང་སྦོས་ནས་རྒྱང་ངེ་བྱས༔ ཁས་ཧུས་འདེབས་མཆུ་སྐམ་སྲིད༔ སྣ་དྲག་ཆོམ་མེ་བྱས་གདོང་པ་བཀྲག་མེད་སྐྱ་ཧད་དི༔ ལུས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀ་ཤེད་ཆགས༔ རྐང་ལག་ཕྲ་ཉད་ཉད་བྱས་པས་འོ་རེ་བརྒྱལ༔ ངའི་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་བསམ་པ་སྙིང་ནས་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཡང་ཆེར་རེད་པ་དང་༔ ལས་བྱས་དུས་ངལ་དུབ༔ སྐོམ་རྐན་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་དུས་ཀྱང་དབུགས་བརྣངས་པ་ཙམ་འོང་༔ རྐང་ལག་རུས་ཚིགས་ན༔ ཡར་མི་འོང་མར་སྐྱུགས་ཐབས་སུ་སྡོད༔ དགྱེ་དགུ་མི་ཤེས་ད་རུང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ལས་ཐམས་ཅད་ང་ལ་གནོད
Chinese
第301页至第400页 第301页至第400页 “菩提心不会被业和烦恼所穷尽，或者说不能被烦恼所染污。”如是说，因此，如果菩提心不离开善良的发心，那么所做的一切善行都会成为菩提道，因此已经走上了正法之路。如果没有菩提心，即使空性的见解再好，也会堕入小乘。即使生起次第清晰，咒语的力量显现，也会堕入罗刹和鲁扎。这是大乘的根本，也是消除修法障碍的方法。如果这个根本不出现差错，那么无论修持猛咒等任何事业，都会成为获得佛果的道路。因此，应当尽力与具有如此发心的人结缘六度。在《无垢称经》中说：贫穷者以布施摄受， 破戒者以戒律摄受，嗔怒者以忍辱摄受，懈怠者以精进摄受，心散乱者以禅定摄受，智慧浅薄者以智慧摄受。如是说。因此，法布施是布施中的殊胜，向饿鬼施水，向贫困者施食等等，如果是居家士，则受持斋戒，出家者受持戒律，密咒士受持誓言等等戒律，修法者忍受艰难困苦，忍耐损害的忍辱，身语意三门在闻思修三方面精进，以及对于生起次第等任何所修之法，都要一心一意地努力，共同的智慧学习和经续的见解，以及对于究竟的智慧，大圆满的修持等等都要努力。如是，以清净的意乐，即使做少许善事并发愿，也会产生巨大的利益。从《贤愚经》中广泛宣说的意义进行归纳讲述：往昔，在佛陀光明保护的教法末期，两位婆罗门以守护一次斋戒的果报，其中一位发愿成为人间的国王而转生，另一位发愿转生为天神，但是，因为那天晚上吃了东西，所以转生为龙王，见到佛陀后获得了预流果。
English
Pages 301 to 400 Pages 301 to 400 "The mind of enlightenment is not exhausted by karma and afflictions, or rather, cannot be defiled by afflictions." As it is said, therefore, if the mind of enlightenment does not depart from a good motivation, then whatever virtuous deeds are done will become the path to enlightenment, and thus one has embarked on the path of Dharma. Without it, even if the view of emptiness is good, one will fall into the Lesser Vehicle. Even if the generation stage is clear and the power of mantra manifests, one will fall into rakshasas and Rudras. This is the root of the Great Vehicle and also the method of eliminating obstacles to Dharma practice. If this root does not go astray, then whatever activities one engages in, such as fierce mantras, will become the path to attaining Buddhahood. Therefore, one should strive to connect with the six perfections as much as possible with one who possesses such a mind of enlightenment. In the Vimalakirti Sutra, it says: The poor are gathered by generosity, The immoral are gathered by discipline, the angry are gathered by patience, the lazy are gathered by diligence, the mentally distracted are gathered by meditation, and those with deficient wisdom are gathered by wisdom. As it is said. Therefore, the Dharma giving is the supreme of giving, offering water to pretas, giving food to the poor, etc., if one is a householder, then observing the upavasatha vows, if one is ordained, then taking vows, if one is a mantra practitioner, then keeping samaya vows, etc., discipline, the Dharma practitioner enduring hardships, the patience of enduring harm, the three doors of body, speech, and mind diligently engaging in hearing, thinking, and meditating, and whatever is to be meditated upon, such as the generation stage, one should diligently strive with one-pointedness, the common wisdom of learning and the views of sutras and tantras, and for the ultimate wisdom, the practice of the Great Perfection, etc., one must strive. Thus, with a pure intention, even if one does a little virtue and makes aspirations, great benefits will arise. Summarizing and explaining the meaning extensively taught in the Damamūka Sutra: In the past, at the end of the teachings of Buddha Light Protector, two Brahmins, by the fruit of keeping one upavasatha vow, one aspired to be born as a human king and was born as such, the other aspired to be born as a god, but because he ate that night, he was born as a Naga king, and after meeting the Buddha, he attained the fruit of stream-entry.
Chinese
还有，以前国王净施抓住一个人准备杀掉，大臣救了他的命，让他出家。因此，那位大臣生生世世都获得了天人和人的圆满身体。后来，他投生为大臣的儿子，无论悬崖、水、毒药还是箭都无法伤害他。他拜见了释迦牟尼佛，证得了阿罗汉果位。以前，一个穷人卖柴，得到了两个金币。他把它们献给了佛陀金寂及其僧团。因此，九十一劫中他都投生为人，无论投生在哪里，都会有金币。他富有且拥有巨大的财富。后来，他在王舍城出生，刚出生手中就有一个金币。当他拿起那个金币时，所有的金库都充满了黄金，而他手中的金币却没有减少。他在释迦牟尼佛面前出家，证得了阿罗汉果位，被称为比丘金杖。在佛陀金寂的教法中，一个穷人没有把牲畜赶到僧团居住的地方，而是采摘鲜花并撒在那里。因此，九十一劫中，无论他投生在哪里，都会拥有美丽的容貌、食物、饮料和圆满的床座。后来，他在舍卫城投生为一个富有且地位显赫的家庭之子，刚出生就下起了花雨。他迎请了释迦牟尼佛，仅仅是想着，就出现了珍宝床座和所有食物。他出家后证得了阿罗汉果位。如果发心清净，即使是微小的善行也会产生如此大的果报。还有，以前在佛陀金寂的教法中，一个穷人把一把用白色石头制成的宝珠撒向僧团，并祈祷。因此，九十一劫中，他自然而然地拥有宝珠、食物、衣服和财富。他在舍卫城投生为一个富人的儿子，刚出生，就从天空中像下雨一样降下七宝，充满了整个房子。他出家后证得了阿罗汉果位。还有，在佛陀福护住世的时候，一位比丘去劝募。一对贫穷的夫妇只有一块布，没有其他的衣服。他们把那块布献了出去。国王和王后脱下自己的衣服和首饰送给了他们。九十一劫中，他们都带着布衣出生，并且拥有财富。在舍卫城，一个富人的女儿
English
Furthermore, in the past, King Tsangjin (Pure Giving) seized a person and prepared to kill him. A minister saved his life and allowed him to become a monk. As a result, that minister obtained perfect bodies of gods and humans in all his lifetimes. Later, when he was born as the son of a minister, he was not harmed by cliffs, water, poison, or arrows. He met Shakyamuni Buddha and attained Arhatship. In the past, a poor man sold wood and earned two gold coins. He offered them to Buddha Golden Stillness and his Sangha. As a result, he was born as a human being for ninety-one kalpas, and wherever he was born, he would have gold coins. He was wealthy and possessed great riches. Later, he was born in Rajagriha (Royal City), and as soon as he was born, he had a gold coin in his hand. As soon as he picked up that gold coin, all the treasuries were filled with gold, but the coin in his hand did not diminish. He became a monk in the presence of Shakyamuni Buddha and attained Arhatship, so he was called Bhikshu Golden Staff. In the teachings of Buddha Golden Stillness, a poor man did not drive livestock into the place where the Sangha resided, but picked flowers and scattered them there. As a result, for ninety-one kalpas, wherever he was born, he would have a beautiful appearance, food, drink, and perfect thrones. Later, in Shravasti, he was born as the son of a wealthy and high-ranking householder, and as soon as he was born, a rain of flowers fell. He invited Shakyamuni Buddha, and as soon as he thought of it, precious thrones and all kinds of food appeared. He became a monk and attained Arhatship. If the intention is pure, even a small act of virtue will produce such great results. Furthermore, in the past, in the teachings of Buddha Golden Stillness, a poor man scattered a handful of jewels made of white stone to the Sangha and made prayers. As a result, for ninety-one kalpas, he naturally possessed jewels, food, clothing, and wealth. He was born as the son of a wealthy man in Shravasti, and as soon as he was born, seven kinds of precious jewels rained down from the sky, filling the entire house. He became a monk and attained Arhatship. Furthermore, when Buddha Blessed Protection was alive, a monk went to solicit donations. A poor couple had only one piece of cloth and no other clothes. They offered that cloth. The king and queen took off their clothes and jewelry and gave them to the couple. For ninety-one kalpas, they were born with cloth clothes and possessed wealth. In Shravasti, a wealthy man's daughter