Tibetan
་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སྐྱེས་པ་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས༔ ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རང་རེ་ཐ་མལ་པས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ན༔ ཆོས་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་དད་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་བཤད་དེ༔ དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་ལའང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའང་དེའི་གནད་ཡིན་ལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ལས་ཀྱང་གཉེན་པ་ཡིན་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས༔ དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན༔ སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི༔ ཐ་མལ་པ་ཡི་གཟུགས་སུ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ མི་ཡི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་སྟོན་པ་གང་༔ རྐང་གཉིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ༔ མ་འོངས་བླ་མའི་གཟུགས་སུ་གནས༔ དེ་ཉིད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ དགོངས་འདུས་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ བླ་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་༔ ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲིན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་སྙིང་གི་དབུས༔ ཡན་ལག་མཐིལ་དུ་གང་བསྒོམ་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་༔ གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར ཞེས་དང་༔ དེ་བསྒོམས་ན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་༔ བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམས་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་སྟེ༔ བརྟག་གཉིས་ལས༔ སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི༔ གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་༔ བླ་མ་མེད་པར་སྲིད་ཐར་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་གཞན་སྒོམ་པ་དང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ལྷག་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད་ལས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་བས༔ བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ༔ ཞེས་དང་༔ དམ་ཚིག་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ནི༔ འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་བས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་དལ་ཅིག་ཤར་བ་ཙམ༔ འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ས་ལམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་གལ་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས༔ གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ༔ བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས༔ ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ཟླས་བགྲོད༔ བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ་རབ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་བླ་མས་གང་གནང་བའི་ཆོས་དེ་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ གཞན་ལ་ཡང་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་༔ འབྲིང་ལུས་ངག་གི་མཆོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལས་ཀ་གང་དགོས་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་དེས་རང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཡུས་དང་དྲིན་མི་རྩི༔ རང་གི་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པའོ༔ ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་པ་སེར་སྣ་མེད་པར་ཕུལ་བས༔ ཚོགས་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་ལས་དེའི་ཡུས་མི་བསྒོམ༔ དངོས་སུ་མ་ འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད༔ རང་གི་སྲུང་ཟློག་གི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་བོར་བླ་མའི་སྐུ་རིམ་དུ་དམིགས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ བླ་མ་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག༔ གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད་པ༔ བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསྐུར་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གེ༔ ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས༔ གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ལས༔ སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག༔ དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཞེས་དང་༔ འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རིག་པ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉོན་ཅིག༔ གང་ཟག་ལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ རང་གི་དབང་བའི་ཡུལ་མཁར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འོང་བ་དག་ཕུལ་ཞིང་༔ མ་གུས་པ་དག་སྤང་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་༔ སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དང་༔ བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གིས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་དག་གི་ཐད་ནས་བསླབ་པ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས༔ སྔོན་འགྲོ་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ༔ དེ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་བརྗོད་གཞན་ལས་ལྷག་སྟེ༔ གསང་འདུས་འབུམ་པ་ལས༔ བླ་མ་ལ་གུས་སློབ་མ་ཡིས༔ སྒྲ་རིང་གསལ་བའི་སྐད་གསང་གིས༔ ཐོན་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན༔ དེ་ལ་ང་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཞེས་དང་༔ དེ་ཡང་རྒྱང་འབོད་དབྱངས་སོགས་བྱ་བ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས༔ སྤྱན་རིས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་༔ ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད༔ ཅེས་དང་༔ སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ
Chinese
也。未生之证悟生起之方便，已生之证悟增长之方便，地道之障碍寂灭，一切皆需修持上师瑜伽，此甚为重要。较之凡夫之善知识，上师之恩德更为重大，因吾等凡夫甚至无缘得见具智慧身之佛陀，更遑论听闻佛法。金刚上师虽为凡夫，然于灌顶说法之时，为摄受彼等有情，诸佛菩萨融入其身，从而摄受具信者，此亦有宣说。仅于灌顶传承略作修持，亦能生起加持，此乃其要诀。尤其具足功德之上师，与诸佛无别，且较诸佛更为亲近。如《空行金刚帐续》云：“何故名金刚持者，彼即上师之形相，为利有情而观想，安住于凡夫之形相。”又如《文殊根本续》云：“过去未来现在之，诸佛于世间之中，化现为人身。”又如《无二胜王续》云：“天人导师为何者，即是二足尊一切智，未来安住上师身，彼即开示此理者。”又如《意集经》云：“无有上师之先，亦无佛陀之名，纵有百千俱胝佛，亦依上师而生。”如是宣说。故需修持如是上师瑜伽。又如《阿底庄严续》云：“具恩德之上师，于头顶或心间，或于肢端所观想，彼人亦将获得，千佛之功德。”如是宣说。若修持之，则生起证悟。如《空行母普行续》云：“以何恩德而得大乐，刹那之间即能显现，如珍宝之上师身，金刚持于莲足前敬礼。”如是宣说。若未修持上师瑜伽，则不生证悟。如《二观察续》云：“无有船只可乘，无法度越至彼岸，一切功德皆圆满。”
Chinese
扬！据说没有上师就无法从轮回中解脱。相比于修习其他神祇和修习气脉，修习上师更为殊胜。在《智慧秘密灯续》中说：具有名相和特征的神，即使修习无数劫，也不如忆念上师，功德更大。在《誓言安立大海续》中说：即使在无数劫中，抛弃喧嚣散乱而修习圆满次第，也不如上师在自心中央刹那间显现，后者是前者两千万倍也无法比拟的。生起证悟和觉受，以及使地道功德增长，上师瑜伽也至关重要。在《喜金刚续》中说：他人无法言说，俱生智，在任何地方也无法找到，通过上师的方便教导和自己的福德才能了知。在《智慧显现续》中说：地道次第，依靠对上师的虔诚而超越。如果上师的显现不离，则与诸佛无别而住。对于这样的上师，最好的供养是实践上师所赐予的法，使其产生证悟，并且弘扬和护持教法；中等的供养是身语的供养，即身体力行，不辞辛劳地完成上师所需的一切事业，并由此观想自己的业障清净和积累资粮的喜悦，不计较功劳和恩情，在各处宣扬自己上师的功德和赞颂；最次的供养是财物供养，即毫无吝啬地供养自己所拥有的一切，并从积累资粮的喜悦中，不观想其功劳；即使没有实际的财物，也用意念供养自己的身体、受用以及一切善根，念诵曼扎的词句；自己所做的一切守护和遮止的事务，也主要观想为上师的利益而做。如此行持，就能获得无量的功德，加持也会自然而然地产生，这是缘起的关键。在《律生经》中说：完全舍弃一切供养，应当开始供养上师，令上师欢喜，就能获得一切智智，证得殊胜的果位。在《空行母降伏续》中说：相比于在恒河沙数劫中，供养恒河沙数般的佛陀菩萨，
English
Yang! It is said that without a lama, one cannot be liberated from samsara. It is more excellent to practice the lama than to practice other deities and to practice the channels and winds. In the Guhyasamaja Tantra of Wisdom Secret Lamp it says: "A deity with names and characteristics, even if practiced for eons, is not as great as remembering the lama, the merit is greater." And in the Tantra of the Ocean of Vows it says: "Even if one practices the Completion Stage for eons, abandoning busyness and distraction, it is not as good as the lama appearing for a moment in the center of one's mind. Even twenty million times that is not enough." It is said that this is also important for the arising of experience and realization and for the increase of the qualities of the bhumis and paths. In the Hevajra Tantra it says: "The co-emergent that cannot be spoken by others, cannot be found anywhere, is known through the lama's skillful means and my own merit." And in the Tantra of the Manifestation of Wisdom it says: "The stages of the bhumis and paths are traversed by devotion to the lama. If the appearance of the lama is not separated, one abides inseparability with the Buddhas." To such a lama, the best offering is to practice the Dharma given by the lama until signs appear, and to spread it to others and uphold the teachings; the intermediate offering is the offering of body and speech, that is, to accomplish whatever work the lama needs without weariness, and to contemplate the joy of purifying one's obscurations and completing the accumulations, without considering merit or kindness, and to proclaim the qualities and praises of one's own lama in all directions; the lowest offering is the offering of material possessions, that is, to offer whatever one has without stinginess, and from the joy of completing the accumulations, not to contemplate its merit; even if one does not have actual possessions, one offers one's body, enjoyments, and all roots of virtue in one's mind, and recites the words of the mandala; whatever protective and repelling activities one does, one mainly focuses on doing them for the benefit of the lama. By doing so, one obtains immeasurable merit, and blessings arise naturally, which is the key to dependent arising. In the Vinayasutra it says: "Having completely abandoned all offerings, one should begin to offer to the lama. By pleasing him, one will attain omniscience and attain the supreme state." In the Tantra of the Dakini Zilnon it says: "Compared to offering Buddhas and Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges for as many eons as there are sands in the Ganges,
Chinese
说，仅仅用芝麻油涂抹一位上师的一个毛孔，其功德也极其殊胜。而且，在《吉祥桑布扎续》中说：‘因为十方诸佛和菩萨的功德，上师毛孔最为殊胜，因此布施功德极其殊胜。’而且，在《轮涅总摄续》中说：‘大智慧者，一切诸佛谛听！有些人对金刚上师行事，对上师顶礼和绕转，散花，奉献自己管辖的国土、城市作为享用之处，舍弃不恭敬的行为，那些具有誓言者守护和救护，赐予成就，一切如来授记，一切魔众不能侵犯，一切佛的功德迅速生起。’而且，在《密集金刚续》中说：‘种姓之子，十方有多少佛陀世尊安住，那些佛陀世尊的身金刚、语金刚、意金刚所生的功德之聚有多少，上师的一个毛孔的功德比那还要殊胜。’如此宣说。在《宣说功德和智慧不可思议经》中说：‘文殊，如果菩萨恭敬善知识，那么他之前在无数亿万佛陀那里积累的善根，以及布施所生的，供养所生的，以及从他们那里受持学处所生的，都被一个先行压倒，因此，恭敬善知识的功德是不可思议的。’如此宣说。如果向上师祈祷，就能获得加持和任何想要的成就，而且，那比其他的修持、念诵更加殊胜。在《密集十万续》中说：‘弟子以恭敬心，用清晰洪亮的声音，发出祈祷时，我将赐予他成就。’而且，那也是呼唤远方，歌咏等行为，也在《入行论》中说：‘即使是对观世音菩萨，也以悲惨的声音发出哀嚎。’而且，从内心深处寻求救护。
English
It is said that merely applying sesame oil to one pore of a guru is exceedingly excellent in merit. Moreover, in the Glorious Sambhuti Tantra, it says: 'Because of the merit of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the pore of the guru is the most excellent; therefore, giving merit is exceedingly excellent.' Moreover, in the Wheel-Arranging Tantra, it says: 'Great wise ones, listen all you Buddhas! Some people perform actions for the Vajra Guru, prostrate and circumambulate the guru, scatter flowers, offer their own dominion, cities as places of enjoyment, and abandon disrespectful actions; those who possess vows protect and save, grant accomplishments, all Tathagatas prophesy, all demons cannot harm, and all the qualities of the Buddha will quickly arise.' Moreover, in the Guhyasamaja Tantra, it says: 'Son of lineage, however many Buddhas, Bhagavat, abide in the ten directions, the accumulation of merit arising from the Body Vajra, Speech Vajra, and Mind Vajra of those Buddhas, Bhagavat, however much there is, the merit of one pore of the guru is more excellent than that.' Thus it is said. In the Sutra Explaining Inconceivable Qualities and Wisdom, it says: 'Manjushri, that Bodhisattva who reveres a spiritual friend overwhelms with one preliminary all the roots of virtue generated in countless billions of Buddhas of the past, and those arising from giving, those arising from offerings, and those arising from taking vows from them; therefore, the merit of revering a spiritual friend is inconceivable.' Thus it is said. If one prays to the guru, blessings and whatever desired accomplishments will arise, and that is more excellent than other recitations and practices. In the Hundred Thousand Guhyasamaja Tantra, it says: 'When a disciple, with reverence, utters a prayer with a clear and loud voice, I will grant him accomplishments.' Moreover, that is also the act of calling from afar, singing, etc., as it is also said in the Bodhicaryavatara: 'Even to Avalokiteshvara, one cries out in distress with a miserable voice.' Moreover, seeking refuge from the depths of the heart.