Tibetan
ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ངག་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར༔ ཡང་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས༔ ལུས་གང་བས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དག༔ འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ སེམས་ བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་པོ་ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྔགས་ཕྲེང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ཁྲ་ལ་ལ་བབས་པས་ལུས་གང་༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཕྱིར་ཐོན༔ ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱས་པའོ༔ ཡང་བློ་རྨོངས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་མང་ན་ཟིན་དཀའ་ཞིང་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ་ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་ཡང་མི་དགོས་པས༔ རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱི༔ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བྲམ་མེར་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བྱས་ལ༔ དེའི་དྲུང་དུ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་བསམ་པ་བྱས་པས་ཧྲཱི༔ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབ༔ རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ངང་ལྡེམས་སེ་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་ རུ་འོག་སྒོ་དང་རྐང་ཞབས་ནས་ཐོན་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་སོང་བས༔ རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཡིག་བཅུའམ་ཡིག་དྲུག་སྐབས་སུ་གང་བབ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐུན་རེ་ལ་བཟླས་ནས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲ྄ཱིཿཡིག་ཚེག་དྲག་ར་བཏགས་ལ༔ ར་བཏགས་ཧ་ཁོག་ལ༔ ཧ་ཁོག་གི་གུ་ལ༔ གི་གུ་ཡང་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་བཟུང་༔ དེའང་ཇེ་ཆུང་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས༔ གང་ཞིག་བཤགས་པ་བྱེད་འདོད་ན༔ དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ༔ འདི་ནི་འགྱོད་ཚང་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ནང་ན་ཡང་མི་གནས༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས༔ བར་ན་ཡང་མི་གནས་ཏ༔ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྡིག་པའི་རང་ བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དད་པའི་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཆེའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བཅུ་པ་ཟློས་ཤིག༔ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དྲུག་གམ་བྱེ་བ་བཟླས་ན་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱང་དག་པར་བཤད་དེ༔ འདིའི་བྱེ་བ་ནི་མངོན་པ་ནས་གསུངས་པའི་བྱེ་ཆེན་ཡིན་ཏེ༔ བརྒྱ་ཚོ་བཅུ་ནི་སྟོང་ཚོ༔ སྟོང་ཚོ་བཅུ་ནི་ཁྲི་ཚོ༔ ཁྲི་ཚོ་བཅུ་ནི་འབུམ་ཚོ༔ འབུམ་ཚོ་བཅུ་ནི་ས་ཡ༔ ས་ཡ་བཅུ་ནི་བྱེ་ཆེན༔ དེ་ཙམ་བཟླས་ན་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས༔ རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཟས་ངན་སྐྱུགས་པ་དང་༔ ཞོ་དང་འོ་མ་འཐུང་བ་དང་༔ སྐྱགས་པ་དང་༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ༔ མེ་འབར་བ༔ མ་ཧེ་དང་མི་ནག་ཐུབ་པ༔ དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང་༔ འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་༔ གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་༔ རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་དག་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་༔ ཆོས་ཉན་ པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་ན་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་མཐོང་གིས་མི་སུམ་སྟོང་ཀླུ་བསད་པ་དང་༔ ཁྱེའུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསད་པ་དང་༔ ཅུང་དགའ་བོ་བུད་མེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་༔ རྒྱལ་བུ་མཐོང་ལྡན་གྱིས་ཕ་བསད་པ་དང་༔ སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་གོ་དགུ་བསད་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ སྟོབས་བཞི་པོ་རེ་རེས་དག་ནས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་ན༔ སྟོབས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལ༔ ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་༔ ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ༔ དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས༔ སོས་ཀ་ནགས་མེ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ མ་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཚང་ཚིང་ཀུན་སྲེག་ལྟར༔ བཟླས་བརྗོད་མེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རླུང་གིས་སྦྱར༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མེ་ཡིས་སྡིག་པ་བསྲེག༔ ཇི་ལྟར་གངས་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདུང་ན་གཟི་བརྗིད་མི་ བཟོད་འགྱུ་བ་བཞིན༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས༔ གདུང་ན་སྡིག་པའི་གངས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར༔ མུན་ནག་སྨག་ལ་མར་མེ་ཕྱུང་བ་ཡིས༔ མུན་ནག་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན༔ ཚེ་རབས་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མུན༔ བཟླས་བརྗོད་མར་མེས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་ཐབས་མཁས་ན་སྡིག་པ་ཆེ་ཡང་བྱང་སླ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ལྕགས་ཆེན་པོ་ལེབ་མོ་སླ་ང་ལྟ་བུར་བརྡུང་ན་ཆུའི་ཁ་ན་ལྡིང་བ་དང་འདྲ་ལ༔ བཤགས་མ་ཤེས་ན་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་སྟེ༔ ལྕགས་ཀྱི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ཡང་ཆུའི་ཞབས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ མཁས་ལ་སྡིག་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་འཕྲལ་ལ་འཛོམས༔ མི་མཁས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་གཏིང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་ཁ་ན་འཕྱོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ མཁས་པས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་བྱས་ཀྱང་ཨའུ་ཙི་བཤགས་ཆོག་སྙམ་ཞིང་བྱས་ན་ནི་མ་ཤེས་པས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྕི་བས་དག་དཀའ་སྟེ༔ ལུང་ལས༔ མཁས་པས་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་ བཀའ་སོགས་བསླུས་པས་ཤིན་ཏུ་ལྗི༔ བླུན་པོས་སྡིག་བྱས་ལྕི་བ་ཡོད༔ རང་བཞིན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གསུངས་ལས༔ ཕྱིར་ཞིང་སྡོམ་ལ་དགའ་བ་ནི༔ ཉེས་པ་ཆེ་ཡང་ཡང་བར་བཤད༔ བཤགས་ཀྱང་འདོད་པར་འཛིན་བྱེད་ན༔ ཉེས་པ་ཆུང་ཡང་ལྡི་བར་བཤད། ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མ་བཤགས་ན༔ ཉེས་པ་ཆུང་ཡང་ལྗི་བར་བཤད༔ རྟག་ཏུ་འཛེམ་ཞིང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ ཉོན་མོངས་ཟིལ་གནོན་ཉེས་བྱུང་ཡང་༔ ཉེས་པ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་ན་མཆོག་ཡིན་གྱི༔ གལ་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་ན་བཤགས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས༔ ང་ཡི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ གཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དང་པོ་ནས་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའོ༔ གཅིག་ནི་བྱས་སུ་ཟིན་ཡང་འཛེམ་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་སོ་སོར་འཆགས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་བ་ཡང་འདི་ཙམ་མི་ཏོ་སྙམ་དུ་མི་བཞག་འཕྲལ་དུ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ ལྟ་ བ་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཉམས་པས་ཀླུར་སྐྱེ་བ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་༔ བཤགས་པ་མ་ཐེངས་ན་སྡིག་ལྟུང་གང་ཡིན་དེ་ཞག་རེ་ལ་སྐྱེད་རེ་འགྲོ་བས་ཆུང་ངུ་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའོ༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བཤགས་དགོས་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར༔ སྔོན་དུ་གུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་གེགས་སེལ་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ནད་གདོན་གེགས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས༔ སྒྲིབ་པ་ལེགས་པར་བྱང་ན་བར་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྡིག་བྱང་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ནི༔ ད་ལམ་ཞག་རྩེ་གཅིག་དང་༔ རྗེས་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་པ་དང་༔་ཁྲིད་ཡུན་རིང་བྱེད་ན་འདི་རང་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་ཚོས་བྱེད་ན་ཡང་ལྭ་བ་མ་བཀྲུས་པར་ཚོས་མི་ཟ་བ་བཞིན་དུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་གཅིག་ཨན་ཙམ་མ་བྱང་ན༔ རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་ངོ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འཕྲོད༔ ཉམས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ཡང་གེགས་དང་གོལ་སར་འཆོར་བས་རེ་ཞིག་འདི་རང་སྒོམ་བཟླས་མཛོད༔ དེས་ ཆོས་འབྲུ་བཞི་པ་སོང་ངོ་༔ ༒ དེ་ནས་ཆོས་འབྲུ་ལྔ་པ་ནི༔ གཞུང་ལས༔ ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཡོན་ཕྲེང་པ་པདྨ་དང་༔ འོག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི༔ བཞེངས་པའི་སྟབས་བསྒོམ་ཡིག་དྲུག་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ན༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་༔ ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་༔ རྒྱུའི་ཐེག་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་མེད་པས་ལམ་ཐག་རིང་བ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐབས་མང་བ་དང་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་མདོ་ལས་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལས༔ དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་༔ དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱི་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ནའང་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ མ་རྟོགས་ནས་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅུ་དྲུག་དང་བདུན་སོགས་འགོར་ལ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འདི་ལ་ནི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་དཀའ་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བས་ན༔ འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིང་ནས་འབོད༔ ཅེས་དང་༔ སཾ་བྷུ་ཊི་ལས༔ མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ༔ གང་གི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཁྱོད༔ སྐྱེ་བ་འདིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད༔ ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ༔ འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ནའང་༔ བར་དོ་ན་ངེས་པར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤང་མ་ཐག༔ བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཚེ་སྟོད་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་ འདི་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་ཏེ༔ དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས༔ གདོལ་པ་སྨིག་མ་མཁན་ལ་སོགས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱོད་ན༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ཞེས་དང་གསང་བ་འདུས་པར༔ སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས༔ སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ངོ་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་གི་རྒྱུད་ལས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དོན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མང་པོ་ཀུན༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ དེས་ན་སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཞེས་དང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་མཱ་ཀི༔ དཀར་དང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་ བར༔ མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས༔ ལུས་ནི་སངས་རྒྱུས་རང་བཞིན་སྐུ༔ ཆ་ཤས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནས༔ དེ་ཡི་བ་སྤུ་དགྲ་བཅོམ་པ
Chinese
所有违犯和破损都得以恢复圆满。语的加持和成就汇集融入自己的口中，获得无碍语的成就。又放射出红色光芒，照触一切众生，从语的方面所造的罪障全部清净，语得以宣说佛法。又从蓝色咒鬘中放射出蓝色光芒，充满全身，从意方面所造的罪障如晴空无云般全部清净。光芒向外放射，照触诸佛菩萨、上师本尊、空行护法等，恢复圆满了意的誓言违犯和破损，所有意的加持和成就汇集融入自己的心中，获得无谬误的意的成就。又放射出蓝色光芒，照触一切众生，从意方面所造的罪障全部清净，心中生起乐空之禅定。白色、红色、蓝色三种光芒汇聚融入三个咒鬘中，三个咒鬘融为一体，变成具有白色、红色、蓝色光彩。从中降下甘露之流，充满全身，所有罪障违犯和破损从下二门和毛孔中黑乎乎地排出。观想身体如水晶球般外明内澈，光辉灿烂，这是增益部分。还有，对于愚钝之人，如果所缘过多则难以把握，而且也不需要迎请“何者是佛请意念”等，只需生起自认为是观世音菩萨身之信解，在自己的心间月轮之上，观想白色（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字，具有红色的光彩，周围环绕着六字真言，确信这即是观世音菩萨本身，在此跟前忏悔所有罪业，如此思维，从（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字和咒鬘中降下如牛奶般的甘露之流，充满整个身体，所有罪障疾病魔障都黑乎乎地从下门和脚底排出，进入地下，观想自身变成无垢的水晶球。在这些时候，根据情况念诵百千遍十文字或六字真言，在座间休息时，观想自身观世音菩萨化为光融入咒鬘，咒鬘融入（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字，（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字
English
All breakages and impairments are restored to completeness. The blessings and accomplishments of speech are gathered and dissolved into one's own mouth, obtaining the accomplishment of unimpeded speech. Again, red rays of light radiate and strike all sentient beings, purifying all the sins and obscurations accumulated through speech, and speech becomes capable of expounding the Dharma. Again, blue rays of light radiate from the blue mantra garland, filling the body, and all the sins and obscurations accumulated through the mind are purified like the cloudless sky. The rays of light radiate outwards, striking all the Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, Dakinis, and Dharma Protectors, restoring and completing the broken and impaired samayas of their minds. All the blessings and accomplishments of their minds are gathered and dissolved into one's own mind, obtaining the unerring accomplishment of mind. Again, blue rays of light radiate, striking all sentient beings, purifying all the sins and obscurations accumulated through the mind, and the samadhi of bliss and emptiness arises in the mind. The three rays of light, white, red, and blue, converge and dissolve into the three mantra garlands, and the three mantra garlands merge into one, becoming a luminous white, red, and blue. From this, a stream of nectar descends, filling the body, and all sins, obscurations, breakages, and impairments are expelled from the two lower orifices and the pores of the skin, black and murky. Meditate that the body is like a crystal ball, clear inside and out, blazing with glorious light, which is the expansive aspect. Furthermore, for those of dull intellect, if there are too many objects of focus, it is difficult to grasp them, and there is no need to invoke "Whoever is the Buddha, please pay attention." Simply generate the faith that one's own body is the body of Great Compassion, and on the moon disc in one's own heart, visualize the white (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) syllable, with a reddish hue, surrounded by the six-syllable mantra, and be certain that this is the actual Great Compassionate One. In front of this, think of confessing all sins and transgressions, and from the (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) syllable and the mantra garland, a stream of nectar like milk descends, filling the entire body, and all sins, obscurations, diseases, and demonic influences are expelled, black and murky, from the lower orifices and the soles of the feet, and go into the ground. Meditate that one's own body becomes like a stainless crystal ball. At these times, recite the ten-syllable or six-syllable mantra, whichever is appropriate, hundreds of thousands of times in each session. During the breaks between sessions, visualize one's own body, the Great Compassionate One, dissolving into light and dissolving into the mantra garland. The mantra garland dissolves into (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), and (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih)