Tibetan
ས་མཆོག་ སྦྱིན་དུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་༔ སེམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་མཆོག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མཁས་པ་ལ༔ སྟོང་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ བརྟག་གཉིས་ལས༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་༔ དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ༔ ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་༔ ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ རྟོག་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་མ་ཤེས༔ རྟོག་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་མེད་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད༔ ཅེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན༔ བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དེ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ངེས་བརྗོད་བླ་མར་ གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་ན༔ བདེ་ལ་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ༔ ཞེས་དང་༔ འཀི་སེང་གདོང་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་ཡོད་དོ་བྱས་ན་ངོས་གཟུང་མེད༔ མེད་དོ་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ༔ འདི་ཞེས་གང་གིས་མཚོན་མི་ནུས༔ ཞེས་དང་༔ སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས༔ ཇི་ལྟར་གླང་པོ་རྙེད་གྱུར་ནས༔ གླང་པོའི་རྗེས་ནི་མི་ཚོལ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་ནས༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་ཚོལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡིད་ཀྱི་བསམ་མནོ་བཀག་པ་ལ༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཟེར་བ་ཡིན༔ གང་འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི༔ གསལ་བ་བདག་མེད་རྟོག་པ་ལ༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག་འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆར༔ མ་བཅོས་རིག་པ་འདི་རང་ཡིན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཅོག་གེ་ཞོག༔ ཅེས་དང་༔ རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ནས་ཀྱང་༔ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གར་བཞག་ན་བདེ་བ་ཆེ༔ གོམས་པ
Chinese
殊胜之地 施舍无法施舍之施舍，心之施舍乃施舍之最胜。持戒等亦是如此。如是成就之智者，无有任何会变为空性。如是说。出自《二观察》。 身中安住大智慧，完全舍弃一切分别念，是遍布一切事物者，身安住，非从身所生。如是说。出自《密集》。 远离一切事物，蕴、界、处，所取与能取皆完全舍弃，法无我，平等性，自心本初未生，是空性之自性。如是说。出自《意集经》。 有情本是佛陀，因分别念遮蔽而不知，分别念即是无证悟之因，如来藏不在他处。如是说。出自《律生经》。 通达一切法之义，彼禅修即是无修，圆满菩提大乐，是大手印之最胜。如是说。出自《决定句》。 能取与所取皆不可得，心安住于如是性中，则生起喜乐之成就，方便与智慧无二， निश्चित रूप से महामुद्रा（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）中 निश्चित रूप से रम्（藏文：རོལ།，梵文天城体：रम्，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：享受）。如是说。出自阿其圣颜母。 奇哉！若说有，则无所指；若说无，则显现种种；于离有无边际者，无法用“此”来表示。如是说。出自《大力续》。 如若寻得大象，则不再寻觅象迹；如是寻得心之本性，则不再寻觅任何分别念。如是说。出自《空行母心之密藏》。 断绝心中思虑，即是所谓的不作意；于此处作意，即是光明无我之分别念，称为不作意。如是说。出自《口耳传承金刚句》。 从基位未作，本自任运成就，安住于庸常自性中，无有迁变，于广阔虚空之中，获得无生无死之法身。如是说。出自《与虚空等同之续》。 错与不错，本体一味，于众生，心识二者不显现，未作之觉性即是此，光明觉性，松坦安住。如是说。出自《不住续》。 知晓心无生之后，无需修持，任其自如安住则大乐，串习
English
Supreme Place Giving the gift that cannot be given, the gift of mind is the supreme gift. Likewise, with morality and so on. For the scholar who has become like that, nothing will become empty. Thus it is said. From the Two Examinations. Great wisdom abides in the body, completely abandoning all conceptualizations, it is the one who pervades all things, the body abides, not born from the body. Thus it is said. From the Guhyasamaja. Separate from all things, aggregates, elements, and sense bases, completely abandoning grasping and apprehended, the selflessness of phenomena, equality itself, one's own mind primordially unborn, is the nature of emptiness. Thus it is said. From the Gongdü. Sentient beings are Buddhas, but they do not know it because they are obscured by conceptualization, conceptualization itself is the cause of non-realization, the Sugata-garbha is not elsewhere. Thus it is said. From the Domjung. The meaning of fully knowing all dharmas, that meditation itself is without meditation, perfect enlightenment is great bliss, it is the supreme of the Great Seal. Thus it is said. From the Definitive Utterance. When grasping and apprehended are not perceived, and the mind abides in suchness, then the accomplishment of delight in bliss arises, method and wisdom are non-dual, निश्चित रूप से रम्（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal） निश्चित रूप से रम्（藏文：རོལ།，梵文天城体：रम्，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：enjoy）. Thus it is said. From Aki Sengdongma. Alas! If it is said to exist, there is no identification; if it is said to not exist, various things appear; in that which is free from the extremes of existence and non-existence, one cannot point to it with "this." Thus it is said. From the Powerful One Tantra. Just as having found an elephant, one does not seek the elephant's footprints; likewise, having found the suchness of mind, one does not seek any conceptual thoughts. Thus it is said. From the Dakini Heart Secret Treasury. Cutting off mental thoughts, that is what is called non-mentation; here, the mentation that is done, the clear, selfless conceptualization, is called non-mentation. Thus it is said. From the Nyinggyü Dorje Tsikchang. From the ground, unmade, primordially spontaneously accomplished, when placed in the great ordinary state, without change, in the vast expanse of space, one will obtain the Dharmakaya body, without birth or death. Thus it is said. From the Tantra Equal to Space. Confusion and non-confusion, the essence is one, for beings, the two streams of mind do not appear, this unmade awareness is itself, clear light awareness, relax completely. Thus it is said. From the Non-Abiding Tantra. Having known that the mind is unborn, there is no need to meditate, if left to its own, there is great bliss, familiarization
Tibetan
འི་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག༔ ཅེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྤྲིན་ཚོགས་གློ་བུར་ཉིད་དུ་བྱུང་གྱུར་ན༔ དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བྱེད་སྒོ་ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང་༔ དེ་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་རང་བྱུང་རང་ཐིམ༔ བར་སྣང་རླུང་བཞིན་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད༔ བྲམ་ཟེའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲིམས་མི་ཀློད་མེད་པར་ཆ་སྙོམ་དུ་བཞག༔ སེམས་གསལ་དུ་རེ་བའི་ཤེས་པས་མི་བཅོས༔ གསལ་པོའི་རྟོག་པ་མི་བཞུགས༔ ཞི་གནས་སྡོང་པོའི་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས༔ བསྒོམ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་གི་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་པར་བཞག༔ དོན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་རང་རིག་ཙམ་དུ་གནས་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ༔ མི་གནས་ན་འགྲོ་སར་བཏང་བས་དཔེར་ན་སེང་གེ་ཡང་རྩལ་འཕྱོས་ཀྱང་གངས་ལས་མ་འདས༔ ཉི་མས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་ཀྱང་རྒས་དུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་འདས༔ ཉ་གར་འཕྱོས་ཀྱང་ཆུ་ལས་མ་འདས༔ རྒྱ་མཚོའི་བྱ་རོག་གར་འཕྱོས་ཀྱང་རྫོང་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་འཕྲོ་རྟོག་ཅི་ལྟར་མང་ཡང་༔ དེ་སེམས་ཉིད་རང་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ དེས་ན་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་དྲན་པས་རྩིས་ཟིན་ཙམ༔ བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཅིང་ཙམ་པ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་ཀློད་ཤེས་ན༔ མི་གནས་པ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཉན་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དགག་ཀྱང་མི་བགགས༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས༔ དོན་ལ་མ་བཅོས་པ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་དང་དངོས་སུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ ངོ་བོ་སྟོང་སེང་ངེ་བ༔ རང་བཞིན་གསལ་རྗེན་ནེ་བ༔ རྩལ་གཏད་མེད་དུ་ཐ་ལེ་བ༔ གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ངང་གནས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་ ཐགསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྒོམས་ན་རབ་གཅིག་ཆར་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་ཐ་མ་རིམ་སྐྱེས་སུ་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ བང་མཛོད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་མོད་ཀྱང་༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྟེ༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་རབ་ལ་ཡང་རབ་དང་རབ་གཉིས༔ ཡང་རབ་ནི་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་ངེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔་རབ་ནི་རྟོགས་པ
Chinese
是力量的殊胜果实！以及，从虚空完全清净的自性中，如果云彩突然生起，那就是虚空的本性。心性安住于金刚智慧中，虽然显现出各种不同的活动和分别念，但那与实义并非他物！以及，邬金仁波切说：如虚空之云般自生自灭，如虚空之风般流动无迹，如婆罗门的线一样，不紧不松地保持平衡。不以期望心明的心识来改造，不执著于明晰的分别念，寂止的念头向下流动，不加入修生与未修生的执著分别念而安住！ 实际上，安住在自性本觉的状态中。如果不安住，就放任它去，例如狮子虽然炫耀力量，也不会超出雪山；太阳虽然照遍世界，衰老时也不会超出太阳的轮廓；鱼儿无论如何游动，也不会超出水；海鸟无论如何飞翔，也不会超出海岛一样。心念的散乱分别念无论有多少，那心性也不会超出自身。因此，不执著的自性，仅仅以正念来把握，不被好坏的分别念束缚，就在那样的状态中放松，不执著才是伟大的安住！以及，像声闻乘一样，即使遮止也不会被遮止；像凡夫一样，不追随相；像外道常常见一样，不贪著于禅定的滋味。实际上，将未改造的自性，自然而真实地安住！这样说道。本体空荡荡，自性光明赤裸，力量无拘无束，光明觉性空性三者安住的状态，那就是无过失的大手印！ 如是听闻后进行修持。这样以精进力修持，那么上根者立即顿悟，中根者渐悟，下根者次第生起证悟。宝藏中说：心之自性虽一，心之相状却不同，有上中下三种根器。其中上根者又分上上根和上根两种。上上根者从广阔的虚空界中，为了上根者的利益，仅仅指示的证悟之法，一滴明点法身，仅仅通过觉知就能确定成佛！这样说道。上根者是证悟
English
It is the supreme fruit of power! And, from the very nature of the completely pure sky, if clouds suddenly arise, that is the very nature of the sky. The mind-nature abides in the Vajra wisdom, although various different activities and conceptualizations appear, but that is not different from the real meaning! And, Orgyen Rinpoche said: Like clouds in the sky, self-arising and self-dissolving; like the wind in space, moving without a trace; like a Brahmin's thread, keep it balanced without tightening or loosening. Do not modify it with the mind that hopes for clarity; do not dwell on clear conceptualizations; let the thoughts of stillness flow downwards; abide without engaging in the clinging conceptualizations of meditation-born and non-meditation-born! In reality, abide in the state of self-awareness of one's own nature. If you do not abide, let it go where it goes. For example, even if a lion shows off its strength, it will not go beyond the snow mountain; even if the sun shines all over the world, it will not go beyond the sun's disc when it is old; no matter how the fish swims, it will not go beyond the water; no matter how the seabird flies, it will not go beyond the island. No matter how many scattered thoughts there are, that mind-nature will not go beyond itself. Therefore, the nature of non-attachment, just grasp it with mindfulness, do not be bound by good and bad conceptualizations, and relax in that state. Non-attachment is the great abiding! And, like the Shravakas, even if you block it, it will not be blocked; like ordinary people, do not follow the signs; like the eternalist views of the heretics, do not be attached to the taste of Samadhi. In reality, let the unmodified nature abide naturally and truly! Thus it is said. The essence is empty and clear, the nature is bright and naked, the power is unconstrained and free, the state of abiding in the three emptinesses of luminosity and awareness, that is the flawless Great Seal! Having heard this, practice accordingly. If you practice with diligence, then the superior root person will have sudden realization, the intermediate root person will have gradual realization, and the inferior root person will have gradual arising of realization. In the treasury it is said: Although the nature of mind is one, the characteristics of mind are different, there are three types of faculties: superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior root person is divided into the superior of the superior and the superior. The superior of the superior, from the vast expanse of the sky, for the benefit of the superior root person, the Dharma of realization that is merely indicated, the Dharmakaya of a single drop, one is certain to attain Buddhahood through mere awareness! Thus it is said. The superior root person is the realization
Tibetan
འི་དོན་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་སེམས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ བཏུད་དེ་གཅིག་ཆར་འཇུག་ནུས་ན༔ བསྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་རིང་ཐུང་མེད༔ ནམ་འགྲུབ་བསམ་པའི་ཁར་མ་ལུས༔ གསུངས་སོ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྒྱ་གཞུང་ལས༔ རབ་གཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་སྟེ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འབྲིང་ནི་ཉམས་སྒྲོན་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྒོམས་ལ་ངེས་མེད་དོ༔ འགའ་ཞིག་གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཡོང་༔ ལ་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་གནས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡོད༔ ལ་ལ་དང་པོ་གནས་མ་ཐོབ༔ ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་མཐོ་དམན་ཚེ༔ གོ་རིམ་ངེས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོད༔ ལ་ལ་གོ་རིམ་ཅན་སྐྱེ་ལ༔ སྐབས་སུ་ཐོད་རྒལ་སྐྱེ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཐོད་རྒལ་བ་འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ན་བོགས་ཆེ་རྟོགས་པ་མཆོག་སྐྱེ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ན་ཆོས་མགོ་ཡང་མི་ཐོན་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས༔ དང་པོར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ༔ གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ བཞི་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩེ་གཅིག་ཟེར༔ རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་པས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟེར༔ གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་འགྱིང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟེར༔ དཔེར་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བའི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟ་བ་ལྟར༔ རང་གི་སེམས་ལ་རང་གིས་ཚུར་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དང་མའི་ཤེས་པ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་ཟེར་རོ༔ འདི་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རང་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་འཇོག༔ འདི་སྐབས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་དགོས་ཏེ༔ ཞི་གནས་སྐབས་དང་འདིར་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཆ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ༔ ཞི་གནས་ཁ་རྐྱང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མ་རྟོགས༔ འདིར་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཡང་ད་དུང་བདེ་ཉམས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་གསལ་ཉམས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་འཛིན་པའི་ངེས་ཤེས་དེ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ