Tibetan
༔ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས༔ སེམས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས༔ ནོང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ༔ ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད༔ ཅེས་དང་༔ འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད༔ གཉིས་ཀར་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ༔ རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པའོ༔ འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ འོད་ སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ༔ གང་མ་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ༔ གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ མ་འོངས་པ་མ་ཡིན༔ ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སེམས་ཚོལ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཀ་དཔེ་མ་བྱེད་མི་དགོས་བྱས་ཀྱང་མི་རྙེད༔ མ་རྙེད་པས་བློ་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་སྡུག་ཐག་ཆད་པར་སྣང་འོ་ན་སེམས་དེ་ལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན༔ བྱམས་པས་ཞུས་པ་ལས༔ བྱམས་པས་གསོལ་བ༔ ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱི༔ བཀའ་སྩལ་བ༔ སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ་ཁ་དོག་མེད་པ་གནས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་དང་༔ སྡུད་པ་ལས༔ གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ༔ འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་༔ གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ༔ དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོ་ལས༔ བླ་མ་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས༔ དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ ཡེངས་པ༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔ སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བཏབ༔ སེམས་ངོ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་དམ་པའི་མདོ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་༔ གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས༔ ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་གཅིག༔ ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་དང་༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས༔
Chinese
出自《现观庄严论》：心，即使是如来也不见，不见，不会见。又出自《菩提心释》：内外或二者之间，胜者们未曾找到心。又出自《持光请问经》：持光，心不在内，不在外，于二者皆无亦不可得。持光，心不可思议，无所依，无显现，无分别识，无住处。持光，心即使是佛也不见，不见，不会见。持光，心纵然处处寻觅亦不可得。凡不可得，即不可缘。凡不可缘，非过去，非未来，非现在。如是说故，寻找心及观察心的形状颜色等，不必做，做了也找不到。因找不到，一些小心量者似乎非常沮丧，那么心是怎样的呢？出自《慈氏请问经》：慈氏请问：如何观内心的心？答：心无形状，无颜色，无住处，如虚空。又出自《摄颂》：诸色不可见，诸受亦不可见，想无可见，心亦不可见，于中识与心意皆无可见，如是如来示现，是为见法。又出自《如虚空三摩地经》：以殊胜上师之甘露，知自心如虚空，不离彼义，是为三摩地。又出自《智慧海三摩地经》：诸法以心印封，以心无实性而印封，何为了知心之自性，即是瑜伽行。又出自《胜幢经》：不可思议之三摩地，是为瑜伽行者所说，彼等一切义一，谓心性本空。又出自《秘密藏经》：诸水皆归于大海，种种不同之三摩地，于法界中味一。如是知三摩地。又出自《勇猛行三摩地经》
English
From the 'Manifest Enlightenment of Sarvavid': "The mind, even the Tathagata does not see it, does not not see it, and will not see it." Also, from the 'Explanation of the Bodhichitta': "Neither inside, nor outside, nor in between the two, have the Victors found the mind." Also, from the 'Sutra Requested by Kashyapa': "Kashyapa, the mind is not inside, nor is it outside, nor is it perceived as being in both. Kashyapa, the mind is beyond examination, without support, without appearance, without discrimination, without location. Kashyapa, the mind is not seen by the Buddhas, nor will it be seen. Kashyapa, the mind cannot be found even when sought everywhere. That which is not found is not perceived. That which is not perceived is neither past, nor future, nor present." As it is said, searching for the mind and examining the shape and color of the mind, etc., is unnecessary to do; even if done, it will not be found. Because it is not found, some with small minds seem very distressed. So, what is the nature of the mind? From the 'Inquiry of Maitreya': Maitreya asked: "How should one view the mind within?" The reply: "The mind is without shape, without color, without location, like the sky." Also, from the 'Compilation': "Forms are not seen, feelings are not seen, perceptions are not seen, and the mind is not seen. Where consciousness, mind, and intellect are not seen, that is seeing the Dharma, as taught by the Tathagata." Also, from the 'Sutra of Samadhi Like the Sky': "With the nectar of the noble Lama, know your own mind to be like the sky. Not straying from its meaning, that is taught as Samadhi." Also, from the 'Sutra of the Samadhi of the Ocean of Wisdom': "All phenomena are sealed with the mind, sealed because the mind has no substance. Whatever knows the nature of the mind, that is the practice of yoga." Also, from the 'Sutra of the Noble Banner': "The inconceivable Samadhi is explained to those who practice yoga. All of these have one meaning: that the mind itself is said to abide in emptiness." Also, from the 'Sutra of the Secret Treasury': "All waters become one in the ocean. Various different Samadhis have one taste in the realm of Dharma. Know Samadhi in this way." Also, from the 'Sutra of the Samadhi of Heroic Progress':
Tibetan
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་སྟེ༔ འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ་ལམ་གྱི་མིང་བཏགས་ནས༔ ལོག་པའི་ ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་དུ་མཆི་ལགས་ན༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབུ་མ་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ གསོལ་པ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལགས་སམ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྟར༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོ་ནས༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྒྱ་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེས༔ སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་དང་༔ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ལ༔ སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་འཇུག་ན་འཁྲུལ༔ རང་བཞིན་རང་གི་འོད་གསལ་ལ༔ མ་རིག་མུན་པས་སྒྲིབ་ན་འཁྲུལ༔ དངོས་པོ་སྟོང་པ་རོ་མཉམ་ལ༔ བླང་དང་དོར་བར་བྱེད་ན་འཁྲུལ༔ འདོད་ཡོན་ངང་གིས་འགགས་ན་འཁྲུལ༔ དེ་དག་དཀའ་བས་འགེགས་ན་འཁྲུལ༔ རང་རིག་འདོད་པས་སྟོང་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་བསྟེན་ན་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཉིད་དམན་དང་གྱ་ནོམ་སྤང་༔ སྒྲོ་འདོགས་ སྐུར་པ་འདེབས་ན་འཁྲུལ༔ བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ལ༔ མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་སྟེ༔ བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ༔ དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམས་ན༔ མ་སྒོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག༔ རང་སེམས་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ན༔ དངོས་དང་མཚན་མར་ག་ལ་མཐོང་༔ མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་མཆོག༔ གོང་ལྟར་ལྟོ་ཡང་མི་རུང་བའི༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ༔ མ་བལྟས་ན་ཡང་ལྟ་བའི་མཆོག༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་ངང་གིས་སྲེག༔ སྲེག་ཏུ་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ མ་བསྲེགས་པ་ཉིད་སྲེག་པའི་མཆོག༔ མཆོད་པ་པོ་མེད་མཆོད་བྱ་མེད༔ མཆོད་དུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ མ་མཆོད་ན་ཡང་མཆོད་པ་སྟེ༔ རང་རིག་མཆོད་པ་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དཀའ་བ་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བྱས༔ སྟོང་པའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག༔ སྲུང་དུ་མེད་པའི་དོན་སྲུང་སྟེ༔ རང་རིག་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུག
Chinese
一切有情心唯一，光明无生之义谛，摧毁烦恼之勇士，故名此为三摩地。圣观自在游戏经中，菩萨观世音请问，末世之时，以道之名，多有步入歧途者，何为真正之道？ 答曰：真正之道，即是心无分别之中观正见。 请问：如是，诸佛与一切有情皆由心之道而行耶？ 答曰：如大道国王与贱民皆可行，佛与一切有情众，皆由心之大道而行，故瑜伽行者生起，当精勤于心之道。 又，嘿日嘎续云：自明智慧离戏论，若着言语名相则谬，自性本具光明，若为无明黑暗所蔽则谬，事物空性味平等，若作取舍则谬，欲妙自然止息则安，若以艰难阻断则谬，自明本自空性，若耽著五欲则谬，法性舍弃下劣与丰盈，妄加增益与诽谤则谬，修持本身即是证悟，不修亦是证悟，若执着修与不修则谬，佛与有情本无二，若执为二则谬，世俗胜义本无二，若执为二谛则谬。 又云：无有能修者，无有所修法，修持无修之义，无修即是胜妙修。 自心若能自见，何来能见实与相？不见即是胜妙见。 如上，连看也不应看，当观无可见之义，不观亦是胜妙观。 念头本自自然焚，行那无有可焚之火供，不焚即是胜妙焚。 无有供养者，无有所供物，无有可供之供养，不供亦是真供养，自明供养胜供养。 行那无有艰难之苦行，空性苦行胜苦行。 守护那无有可守之义，自明誓句胜誓句。
English
All sentient beings have one mind; the meaning of clear light, unborn. The hero who destroys afflictions; therefore, it is called Samadhi. In the Sutra of the Play of Avalokiteshvara, the Bodhisattva Avalokiteshvara asked, "In the final age, many will enter the wrong path by naming it the path. What is the true path?" The answer was, "The true path is the non-conceptual Middle Way without error." The question was, "Then, do all Buddhas and sentient beings go through the path of the mind?" The answer was, "Just as kings and commoners all travel on the great road, Buddhas and all sentient beings travel on the great road of the mind. Therefore, yogis arise and should diligently practice the path of the mind." Furthermore, in the Hevajra Tantra, it says, "Self-awareness, wisdom, free from elaboration; if sound and words are involved, it is a mistake. The nature of one's own clear light; if obscured by the darkness of ignorance, it is a mistake. Phenomena, emptiness, equal in taste; if there is acceptance and rejection, it is a mistake. Desires naturally cease, then it is peaceful; if obstructed with difficulty, it is a mistake. Self-awareness, empty of desire; if relying on the five desires, it is a mistake. Dharma nature, abandon inferiority and abundance; adding exaggerations and slandering is a mistake. Meditation itself is realization; non-meditation is also realization; if clinging to meditation and non-meditation, it is a mistake. Buddhas and sentient beings are non-dual; if clinging to them as two, it is a mistake. Conventional and ultimate are non-dual; if clinging to them as two truths, it is a mistake." It also says, "There is no meditator, no object of meditation; meditating on the meaning of non-meditation, non-meditation itself is the supreme meditation. If one's own mind is seen by oneself, how can one see substance and characteristics? Non-seeing itself is the supreme seeing. As above, even looking is not allowed; look at the meaning of non-seeing; not looking is also the supreme looking. Thoughts are naturally burned from the beginning; perform the fire offering of that which cannot be burned; non-burning itself is the supreme burning. There is no offerer, no object of offering; the offering of that which cannot be offered; not offering is also the true offering; self-awareness offering is the supreme offering. Perform the austerity without difficulty; the austerity of emptiness is the supreme austerity. Protect the meaning of that which cannot be protected; self-awareness vow is the supreme vow."